María Encarna Sanahuja Yll arqueóloga ,profesora de universidad y feminista

María Encarna Sanahuja Yll (Barcelona, 6 de febrero de 1948-Tiana, 13 de enero de 2010) fue arqueóloga y profesora de la Universidad Autónoma de Barcelona.

María Encarna Sanahuja Yll  creció en un ambiente intelectual y abierto. Su madre, Mercè Yll, era profesora de catalán en la clandestinidad, daba clases en su casa y hacía traducciones. Su padre era el poeta David Sanahuja. Por su casa pasaron grandes figuras de la poesía catalana del momento, como Salvador Espriu, y también jóvenes talentos y gente del barrio.

Hija primogénita del matrimonio, la seguían Eduard y Montse. Estudió en el Liceo Francés, lo que le dio acceso a una cultura más abierta de lo que era habitual en la época franquista. Fue una estudiante brillante y cada curso alcanzaba el Prix d’Excellence.

Su adolescencia estuvo marcada por un suceso trágico. En una excursión escolar, el autocar en el que viajaban sufrió un accidente y cuatro de sus compañeras murieron. A ella le quedó una lesión en la rodilla y un miedo patológico.

Estudió Filosofía y Letras y se interesó por la arqueología. Hizo el doctorado en Sicilia, a los 25 años ya era doctora. Inició su actividad política en la ORT (Organización Revolucionaria de Trabajadores). Posteriormente se trasladó a Madrid tras conseguir una plaza en la Universidad Autónoma. Se implicó en la lucha de PNN (Profesores no numerarios), lo que motivó que fuera expulsada de la Universidad, junto a Marina Picazo. A ambas les abrieron expediente y le rescindieron el contrato, pero recurrieron y ganaron.

Regresó a Barcelona y en 1976 se incorporó a la Facultad de Geografía e Historia en el departamento de arqueología y antropología y constituyó un grupo de investigación de base marxista, con el que hizo excavaciones en Mallorca y en Almería. Posteriormente, se trasladó a Nueva York, donde hizo un máster en la Universidad de Columbia para profundizar sus conocimientos sobre medición de huesos. Fue profesora titular del Departamento de Prehistoria de la UAB desde 1987 hasta su muerte el 13 de enero de 2010, de un infarto cerebral.​ Sus excavaciones y trabajos arqueológicos se centraron principalmente en la Edad del Bronce mediterránea.

Relacionada activamente con el movimiento feminista​ catalán desde sus inicios, participó en la I Jornada del Partido Feminista celebrado en Barcelona en junio de 1979.​ Estuvo vinculada a la revista Vindicación Feminista  y al Partido Feminista de España liderado por Lidia Falcón. Fue una de las fundadoras del Centre Duoda (Estudi de les Dones, 1988)​ de la Universitat de Barcelona y de la revista Duoda. Igualmente fue presidenta de la Xarxa Feminista de Catalunya.

“Las Primeras Jornades Catalanes de la Dona celebradas en el Paraninfo de la Universidad de Barcelona en 1976 hicieron cambiar el rumbo de su vida.

La trayectoria docente e investigadora de Mª Encarna Sanahuja siempre se caracterizó por una voluntad constante de integrar su compromiso social y político en su actividad académica. Fue una de las pioneras en promover el interés en las disciplinas históricas hacia los problemas de las mujeres, tanto en la programación de docencia como en publicaciones e investigación. Su labor científica, centrada en la arqueología prehistórica, se desarrolló en Cataluña, Baleares, País Valencià, Andalucía y Sicilia. Son destacables sus trabajos en yacimientos como Gatas (Almería), Son Ferragut y Son Fornés (Mallorca). Entre sus aportaciones a la arqueología destacan los análisis sobre medios de trabajo y sobre representaciones figurativas de la prehistoria europea, o sobre relaciones sociales a partir del estudio de necrópolis y unidades domésticas.​

 Tomamos de la revista 39ymas un texto que nos ilustra mucho su sentir y el sentir de otras sobre ella:

Queremos recordar unas palabras suyas mientras le ofrecemos nuestra admiración y cariño:

“Las Primeras Jornades Catalanes de la Dona celebradas en el Paraninfo de la Universidad de Barcelona en 1976 hicieron cambiar el rumbo de mi vida. Todavía recuerdo la impresión que me produjo ver a tantas mujeres juntas por primera vez.

Aunque en otras ocasiones ya me había emocionado el hecho de compartir un espacio con muchas y muchos más en reuniones políticas amplias o manifestaciones, el hecho de sentir la presencia colectiva de mujeres solas fue algo totalmente nuevo e inolvidable. Prácticamente no me moví de allí en tres días, escuché, me identifiqué y discutí sin parar.

El caso es que dos meses después de les Jornades habia abandonado mi partido político y formaba parte del Colectivo Feminista de Barcelona.

No pretendo realizar un análisis histórico de estos 20 años+2 de feminismo catalán. En primer lugar porque mi formación como prehistoriadora hace que veinte años me parezcan un lapso de tiempo muy breve. En segundo lugar, porque sé perfectamente que mis propias vivencias imponen limites. Sin embargo, me gustaría señalar un aspecto de nuestro feminismo que me seduce mucho y, que está empezando a configurarse como específico y que lo distingue, creo, de trayectorias acaecidas en otros países e incluso en otras áreas del estado español. Se trata de la apuesta de un sector importante de mujeres muy diferentes y de ámbitos políticos diversos que, en su práctica feminista, evitan el enfrentamiento sin que ello implique la ausencia de conflictos y explicitan un verdadero deseo compartido y nuevo de intercambio y relación política.”

La Generalitat ha creado, dentro de la distinción Jaume Vicens Vives, la mención Maria Encarna Sanahuja Yll a la excelencia en la inclusión de la perspectiva de género en la práctica docente. Sanahuja (1948-2010) fue profesora del Departamento de Prehistoria de la UAB. El objetivo es "identificar y premiar la actividad docente del profesorado, así como de equipos docentes o grupos de innovación que hayan desarrollado una actuación destacable en la inclusión en la práctica docente de la perspectiva de género".

La creación de esta mención ha sido una iniciativa de la Comisión Mujeres y Ciencia del Consejo Interuniversitario de Cataluña y responde, según la Generalitat, a "la necesidad de encarar el reto todavía pendiente que supone la incorporación efectiva de la perspectiva de género en la docencia universitaria" y a que "la institución universitaria debe ser la impulsora de políticas que promuevan la igualdad de género en la carrera docente universitaria y la corrección de los sesgos en la docencia".

https://www.arqueologas.es/sanahuja-yll-maria-encarna/

https://www.39ymas.com/encarna-sanahuja/

https://www.uab.cat/web/detalle-noticia/una-nueva-distincion-de-la-generalitat-lleva-el-nombre-de-encarna-sanahuja-1345698099727.html?noticiaid=1345793925431

https://books.google.es/books/about/Cuerpos_sexuados_objetos_y_prehistoria.html

https://es.wikipedia.org/wiki/Mar%C3%ADa_Encarna_Sanahuja
https://books.google.es/books/about/Cuerpos_sexuados_objetos_y_prehistoria.html?hl=es&id=hF6BAAAAMAAJ&redir_esc=y
https://w3.ual.es/personal/tescoriz/3encuent.html

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Gayatri Spivak escritora, filósofa, profesora de universidad, traductora y crítica literaria

Gayatri Chakravorty Spivak (Calcuta; 24 de febrero de 1942) es una filósofa india, experta en crítica literaria y en teoría de la literatura, autora de un texto fundamental en la corriente postcolonialista, ¿Pueden hablar los subalternos?, así como de una famosa traducción al inglés del libro De la gramatología, del filósofo deconstructivista Jacques Derrida. Actualmente es profesora en la Universidad de Columbia, en Estados Unidos, y una asidua conferenciante en todo el mundo. Ha acuñado el término violencia epistémica posteriormente utilizado y desarrollado en estudios decoloniales.

Se graduó con mención especial en Inglés por la universidad de Calcuta en 1959. En 1961 llegó a Estados Unidos, completando un máster en la universidad de Cornell. Acabó su tesis doctoral mientras ejercía de profesora en la universidad de Iowa, con una disertación sobre el poeta irlandés William Butler Yeats dirigida por Paul de Man.

Después de esto, Spivak enseñó Literatura comparada en las universidades de Iowa, Texas, Pittsburgh y finalmente la Universidad de Columbia desde 1991.

En su obra confluyen el marxismo, el feminismo y la deconstrucción, bajo el hilo conductor del otro de Occidente. Tres temas se enlazan en su pensamiento: su relación táctica con el concepto, su apelación al cruce de las luchas y su crítica al intelectual universitario.​ Según Cusset, su obra sólo puede resumirse recurriendo al concepto de intotalidad, es decir, de una "desconfianza sistemática, política, estratégica e incluso autobiográfica hacia los pensamientos y las culturas de la «totalización», del monismo" y de un sistema que Spivak "conoce sin embargo como muy pocos pensadores estadounidenses".

Fue su traducción del libro De la Gramatología de Jacques Derrida lo que le hizo alcanzar la fama, tras lo cual se dedicó al estudio histórico y a la crítica literaria del imperialismo desde una perspectiva feminista. A menudo se refiere a sí misma como una marxista-feminista-deconstructora, considerando cada uno de estos campos como necesarios pero no suficientes por sí solos. Su pensamiento ético-político se centra en la crítica a la tendencia de las instituciones y de la cultura a excluir y marginar a los subalternos, especialmente a las mujeres.

En su libro de 1999 Crítica de la razón postcolonial, Spivak analiza cómo los principales trabajos de los metafísicos europeos, como los de Kant, Hegel o Marx, no sólo tienden a excluir a los subalternos de sus discusiones, sino que previenen activamente a los no europeos de ocupar una posición en la que puedan ser considerados sujetos completamente humanos.

Spivak acuñó el término esencialismo estratégico, con el cual se refiere a la solidaridad temporal con el objetivo de una acción social concreta entre distintos colectivos de pensamiento. Intenta evitar con ello que la excesiva dispersión en el activismo social (por ejemplo feminista) se vea privada de logros concretos a causa de la disparidad y desunión de las acciones. El esencialismo estratégico marca así la necesidad de aceptar temporalmente una posición esencialista que permita una mayor eficacia en la acción.

¿Puede hablar el sujeto subalterno?

Escrito en 1985, Spivak hace referencia al status del sujeto subalterno quien, si bien físicamente puede hablar, no goza de una posibilidad de expresarse y ser escuchado. El término de subalterno se refiere específicamente a los grupos oprimidos y sin voz; el proletariado, las mujeres, los campesinos, aquellos que pertenecen a grupos tribales,​ haciendo énfasis en la condición de la mujer en la India. Con la pregunta "¿Puede hablar el sujeto subalterno?", Spivak menciona dos dificultades: En primer lugar, responde que el sujeto subalterno no puede hablar porque no tiene un lugar de enunciación que lo permita. En segundo lugar, afirma que la mujer ocupa ese lugar radical por su doble condición de mujer y de sujeto colonial. El discurso dominante hace que el colonizado o subalterno sea incapaz de razonar por sí mismo, necesitando siempre de la mediación y la representación de lo que Spivak llama “el intelectual del primer mundo”.4​ Son nulas las posibilidades de que el subalterno aprenda los lenguajes de occidente y a su vez se mantenga en su contexto nativo. O se es un intelectual del primer mundo con plena capacidad de hablar, o se es un subalterno silenciado.4​ Además, este ensayo crítico abre interrogantes sobre la ironía de que si un subalterno dejase de estar silenciado, dejaría automáticamente de ser subalterno.

Gayatri Spivak en Can the subaltern speak? acuña el término de violencia epistémica que consiste en: “la alteración, negación y en casos extremos como las colonizaciones, extinción de los significados de la vida cotidiana, jurídica y simbólica de individuos y grupos.” que posteriormente retoman estudios decoloniales,​ entre ellos está el trabajo de la investigadora mexicana Marisa Belausteguigoitia.

Publicaciones traducidas al castellano

La muerte de una disciplina (2009), Veracruz, Universidad Veracruzana. 

(Con Judith Butler) ¿Quién le canta al Estado-nación? Lenguaje, política, pertenencia (2009), Buenos Aires, Paidós. 

Crítica de la razón poscolonial. Hacia una crítica del presente evanescente (2010), Madrid, Akal. 

¿Puede hablar el subalterno? (2011), Buenos Aires, Editorial El cuenco de plata. 

Otras ASIAS (2012), Madrid, Akal. 

Sobre la deconstrucción. Introducción a De la Gramatología de Derrida (2013), Buenos Aires, Hilo Rojo. 

https://es.wikipedia.org/wiki/Gayatri_Spivak

https://noticias.unsam.edu.ar/2013/11/08/esperando-a-gayatri-spivak-podemos-oir-al-subalterno/

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