Damaris Cudworth Masham escritora, filósofa, teóloga y defensora de la educación de la mujer

Damaris Cudworth, Lady Masham (18 de enero de 1659 - 20 de abril de 1708) fue una escritora, filósofa, teóloga y defensora de la educación de la mujer inglesa que a menudo se caracteriza como una protofeminista. Superó cierta debilidad de la vista y la falta de acceso a la educación superior formal para ganarse la gran estima de pensadores eminentes de su tiempo. Con una extensa correspondencia publicó dos obras, Discurso sobre el amor de Dios (1696) y Pensamientos en referencia a una vida virtuosa o cristiana (1705). Se destaca particularmente por su larga y mutuamente influyente amistad con el filósofo John Locke .

Damaris Cudworth,  era hija de Damaris de soltera Cradock y del  reverendo profesor Ralph Cudworth , cinco años después de que su padre se convirtiera en Maestro del Christ's College en la Universidad . de Cambridge (cargo que ocupó durante el resto de su vida). Su padre, distinguido clasicista y profesor  de hebreo  se  convirtió en una figura destacada de la Escuela Platónica de Cambridge . Su trabajo evolucionó en la crítica de aspectos de la teología calvinista , a la luz de su casi contemporáneo René Descartes , y en oposición a Thomas Hobbes . 

Su madre,   estuvo casada por primera vez con el  comerciante londinense Thomas Andrewes (m. 1653)  por lo que Damaris  tenia varios medios hermanos y hermanas. 

Damaris era una joven inteligente  en una brillante familia de académicos integrados en la vida universitaria. Ella  destacó también  la importancia de la influencia materna en la educación del niño. 

Sus primeras cartas a John Locke muestran que tenía experiencia en el discurso filosófico, capacidad para discutir las opiniones platónicas de su padre y conocimiento de muchas obras platónicas.  En 1682, ya conocía bien la filosofía contemporánea. Esto a pesar de cierta debilidad de la vista que afectaba su capacidad para leer tan abundantemente como deseaba. 

En 1685, Damaris Cudworth (de 26 años) se casó con Sir Francis Masham,   y  a partir de entonces fue llamada Lady Masham). Ella y Sir Francis (viudo), que ya (con su anterior esposa, Mary Scott) era padre de ocho hijos,  tuvieron un hijo: Francis Cudworth Masham ( 1686-1731).  Poco se sabe de su relación personal: el matrimonio les proporcionó seguridad, aunque no un gran avance social o educativo en sí mismo. Cuando su padre, Ralph Cudworth, murió en 1688, le dejó los libros en inglés de su biblioteca que ella eligió.  Su madre mantuvo estrechas conexiones con la casa de su hija y, cuando  murió la tuvo muy en cuenta  nombrando  a John Locke , Edward Clarke y el obispo Edward Fowler  como fideicomisarios de la bienestar futuro de su nieto, Francis Cudworth Masham 

Desde los veinte años en adelante, mantuvo una estrecha relación personal con John Locke (durante el resto de su vida).   Se conocieron en algún momento antes de 1682 e intercambiaron muchas cartas personales y, a menudo, coquetas. Locke la describió admirablemente en una carta a Phillipp van Limborch: “La dama misma está tan bien versada en estudios teológicos y filosóficos, y tiene una mente tan original que no encontrarás muchos hombres a quienes ella no sea superior en riqueza de conocimientos y  capacidad de sacar provecho de ello”.  Ella y Locke eran de gran importancia el uno para el otro en su amistad y estudios, y Locke se instaló en su casa (desde 1691 hasta su muerte en 1704). Trajo consigo su biblioteca (de casi 2.000 libros), le compró un escritorio, tinta y plumas, y pagó la encuadernación de sus obras.  Gran parte del último testamento de Locke está dedicado a obsequios, legados y arreglos para Damaris, Lady Masham y su hijo, Francis.  En 1705 se publicó un relato del último día de Locke (durante el cual Lady Masham lo atendió) y de su carácter.Compañeros constantes, intercambiaron ideas y teorías y entretuvieron a muchos otros teólogos y filósofos (incluidos Sir Isaac Newton y Franciscus Mercurius van Helmont ). 

 Durante este tiempo  Damaris publicó su primer trabajo, Un discurso sobre el amor de Dios (1696), que fue una respuesta a los Discursos prácticos de John Norris . Poco después de la muerte de Locke, publicó su obra más conocida, Pensamientos en referencia a una vida virtuosa o cristiana (1705).  Ambos fueron publicados de forma anónima, para evitar prejuicios o cortesías irrelevantes hacia una mujer académica: 

Su correspondencia con Gottfried Wilhem Leibniz exploró sus respectivas teorías, incluido el trabajo de este último sobre la armonía preestablecida , el trabajo de su padre Ralph Cudworth y la relación entre cuerpo y alma. 

Cerca del final de su vida, Masham, que sufría un dolor intenso debido a los cálculos biliares, viajó a Bath con la esperanza de mejorar su condición. ] Damaris Cudworth Masham murió en Otes (20 de abril de 1708) y fue enterrada en el pasillo central de la Abadía de Bath . Sobre su tumba estaba escrito "su aprendizaje, juicio, sagacidad y penetración junto con su sinceridad y amor por la verdad" 

A menudo promocionada como la "feminista lockeana" por académicas como Jaqueline Broad y Lois Frankel  criticó el doble rasero moral de hombres y mujeres y la falta de acceso de las mujeres a la educación superior. 

En sus Pensamientos ocasionales en referencia a una vida virtuosa o cristiana (1705), Damaris Cudworth Masham señala dos puntos importantes con respecto a la educación inferior dada a las mujeres. En primer lugar, sostiene que dar una educación inferior a las mujeres las deja incapacitadas para poder dar a sus hijos una educación adecuada (dado que la mayoría de los niños, durante este período, recibían educación temprana de sus madres y la educación todavía estaba reservada en su mayor parte a los miembros de la  élite de la comunidad.  Argumentó que sería un beneficio para toda la humanidad si a las mujeres se les permitiera el acceso a la educación superior, ya que les permitiría educar mejor a sus hijos e hijas y promover la razón en la sociedad.

 Cudworth argumentó que las mujeres deberían tener acceso a la educación no sólo para el bienestar espiritual de sus hijos sino también para el suyo propio. Sostuvo que “las mujeres tienen almas que salvar al igual que los hombres” y que, al ser bendecidas con un pensamiento racional, era imperativo que las mujeres comprendieran los principios y valores detrás de sus propias creencias religiosas.  “A ellas [a las mujeres], quizás a veces se les dice con respecto a lo que exige la Religión: Deben Creer y Hacer tales y tales cosas, porque la Palabra de Dios así lo requiere; pero no se ven obligados a escudriñar las Escrituras mismas para ver si estas cosas son así o no". Además, argumentó que el deber y el conocimiento de una mujer no deben basarse en las "opiniones inciertas y variables de los hombres".  sino que, en cambio, deberían poder nutrir sus mentes así como sus cuerpos y formarse sus propias opiniones sobre la espiritualidad.

Se puede argumentar que el trabajo de Damaris Cudworth Masham y su correspondencia con muchos de los grandes filósofos de la Ilustración influyeron en las obras publicadas resultantes. En particular, se supone que influyó en la segunda revisión de Locke de An Essay Concerning Human Understanding .  Locke trabajó en varias revisiones de este tratado (entre 1689 hasta su muerte en 1704), tiempo durante el cual residió, con los Masham, en su mansión de Oates, High Laver , Essex. Por tanto, no es improbable que Damaris Cudworth hubiera tenido alguna influencia intelectual sobre aspectos de estas revisiones. Al revisar la sección "Del poder", Locke parece adoptar muchas de las ideas de Ralph Cudworth (y especialmente las contenidas en sus manuscritos inéditos, que se consideran la segunda y tercera parte de su El verdadero sistema intelectual del universo (1678). ).  Aunque no se cree que estos manuscritos hayan estado en posesión de Damaris hasta la muerte de su hermano mayor, John Cudworth (1726), no se puede ignorar la influencia de las ideas de Ralph Cudworth en el trabajo de Locke, y ha llevado a algunos historiadores a creer que fue la propia Damaris Cudworth Masham,f amiliarizada con las obras de su padre, quien pudo haber influido en Locke durante esta segunda revisión de "Of Power". Damaris Cudworth Masham hizo paralelos con las ideas de su padre sobre el libre albedrío (contenidas en su tercer manuscrito), que aparecen en su publicación Ocasional Thoughts . Es probable que su padre haya transmitido muchas de sus ideas, relativas al libre albedrío y el rechazo del determinismo, a Damaris.

Obras 

Un discurso sobre el amor de Dios (A. y J. Churchill en el Black-Swan en Paternoster-Row, Londres 1696). Edición Earlymoderntexts.com

Pensamientos ocasionales en referencia a una vida virtuosa o cristiana (Awnsham y John Churchill en Black-Swan en Paternoster-Row, Londres 1705). 

Briefwechsel zwischen Leibniz und Lady Masham. 1703-1705 . En: Gottfried Wilhelm Leibniz: Philosophische Schriften (Weidmannsche Buchhandlung, Berlín 1887), vol. 3, págs. 331–375. 

https://en.wikipedia.org/wiki/Damaris_Cudworth_Masham

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Adriana Zarri teóloga, periodista y escritora

Adriana Zarri ( San Lazzaro , 26 de abril de 1919 - Crotte de Strambino , 18 de noviembre de 2010 ) fue una teóloga, periodista y escritora italiana .

Nació en en San Lazzaro di Savena, en las inmediaciones de Bolonia, hija de un molinero (ex obrero ) e hija de un maestro de obras .

En su juventud fue líder de la Acción Católica ; desde 1952 fue periodista autónoma .

Tras vivir en varias ciudades italianas ( Roma , sobre todo), a partir de septiembre de 1975  , por elección ermitaña, se retiró primero a Albiano , luego a Fiorano Canavese y Perosa Canavese , y finalmente, a partir de mediados de los noventa , en Strambino , también en Canavese  .

Colaboró ​​con numerosos periódicos católicos: L'Osservatore Romano , Rocca , Studium , Politics today , Seven Days , Il Regno , Concilium , Servitium y Adista . Colaboró ​​con las revistas Avvenimenti (con la columna Diario inútil ), MicroMega y el semanario Anna. En el periódico, el manifiesto tenía una columna dominical, Parábolas .

También participó como invitada habitual en el programa de televisión Samarkand dirigido por Michele Santoro . En 2004 fue candidata sin ser elegida en las elecciones europeas en la lista de Refundación Comunista del Noroeste de Italia, resultando en la tercera más votada de la lista con 7.402 votos 

La suya era una teología antitradicionalista, que dudaba de la existencia del infierno como castigo no educativo. Se distanció públicamente tanto del desinterés por la religión como de movimientos cristianos como Comunión y Liberación o el Opus Dei .

Con motivo de la aprobación de la Ley 194 que permitió la Interrupción Voluntaria del Embarazo (IVG) en Italia y el referéndum posterior, se inclinó muy abiertamente a favor del derecho a interrumpir el embarazo, alegando motivos vinculados a los principios evangélicos.

La ermita no es la coraza de un caracol.

El testimonio de Adriana Zarri.

Adriana Zarri (1919 - 2010), periodista, teóloga y eremita laica italiana, trabajó hasta el último día de su vida en su libro: “La ermita no es la coraza de un caracol”. En cierto momento de su vida, Adriana tomó una decisión muy valerosa y a contracorriente (en lo que quizás haya sido su giro existencial): se decidió a alejarse de la ciudad, para vivir en una casa de campo en medio de la más absoluta soledad, proponiendose recuperar la antigua tradición de la vida eremítica contemplativa. En este libro nos habla sobre su aventura humana y espiritual, de aquel septiembre de 1975 en que, con sus 56 años de edad, se decidió por una opción radical.

Su nueva residencia fue una antigua casa solitaria, llamada: il Molinasso, que era un viejo molino; era una casa levantada sobre las colinas, cerca de Ivrea, al norte de Italia, aislada e inmersa en la naturaleza. Adriana había renunciado a la vida de la ciudad, y cultivaba una huerta. Transcurría largos períodos sumergida en una soledad eremítica, austera y sin comodidades, dedicada a la oración y a la meditación.

Por desgracia, la campiña con frecuencia es un territorio de caza y de delincuentes, quienes una noche llegaron a su casa y violentaron la puerta. Cuando irrumpieron, la golpearon salvajemente. Para Adriana, esta agresión significó la pérdida de lo que orgullosamente consideraba como un logro: la soledad vivida como un espacio de elección. Aunque la pérdida de su casa en la colina, era algo difícil de remplazar, finalmente, le ofrecieron una propiedad con vista al campo en otro lugar de la región. Allí recompuso su huerta y su jardín, con muchas rosas que lograron florecer.

La teología de Adriana es con seguridad una teología de la salvación; Adriana habla sobre sus experiencias espirituales y las intercala con reflexiones sobre el sentido de la vida y sobre la percepción de Dios, o mejor, sobre lo divino en la realidad humana. Su mirada, de aires franciscanos, siempre vuelve a la naturaleza y a sus ciclos, al amor por los animales y por lo creado.

El libro finaliza con sus recuerdos de una época feliz; aunque grande es su lamento por la ermita de il Molinasso y por su proyecto de una vida eremítica, a la que fatigosamente había conquistado. Dice Adriana: 

“Las realidades nacen y mueren; y cuando ellas no quieren morir ya no son más aquellas, pues se van degradando. Es también mejor que entierre esta vida mía conmigo, y que venga aquí quien quiera venir. Pero il Molinasso morirá dulcemente, abrazado por las zarzas. Aquí se dan el agrietamiento y el desmoronamiento de las paredes, el colapso y la caída de sus techos; el cielo se ríe desde arriba y el sol se desploma en su interior, mientras el viento juega con las puertas que se agitan […] Cuando ya todo se haya venido abajo, las ruinas florecerán y vivirán en todas partes: en la hierba, en la espesura de los espinos, en el refugio de los topos y en el correr de las lagartijas […] La muerte es la vida. Y en el invierno la nieve disminuirá como la angustia, preparando así el marzo de las prímulas.” 

Se trata de un feliz ejemplo de lo que los budistas llaman “impermanencia” y ”transitoriedad”, o los cristianos “morir a uno mismo como el grano de trigo”.

La escritora Valentina Fiume refiriéndose a Adriana Zarri dice que en su obra "Una ermita no es la coraza de un caracol" ésta insiste en que “…un eremitorio no es un lugar para encerrarse. Con esta afirmación, la teóloga cuenta su experiencia de ermitaña, tratando de explicar lo qué significa, hoy, vivir esta vocación contemplativa. Según la etimología griega, ἐρημίτης indica "El que pertenece al desierto", de ἔρημος que significa desierto, deshabitado. Incluso el sinónimo "ancla" etimológicamente se refiere a un distanciamiento, una separación, una retirada del mundo (del griego ἀναχωρέω, "me retiro"). Los Madres y Padres del desierto, en busca de la perfección, sintieron la necesidad de retirarse a otra parte, evitando la vida del cenobio. Ellos lideraron su propia existencia en cuevas, barrancos, en montañas, colinas, cerca de santuarios.

La vocación a la vida ermitaña es ante todo una vocación al silencio, por lo que la hace ubicarse en dos lugares privilegiados: el desierto y las montañas. La ermita es un lugar de silencio, de separación, de soledad pero también lugar de reunión. El inhóspito y árido desierto se convierte en una imagen tópica de la ermita. Al apelar a la exégesis de los textos bíblicos, es posible notar la frecuencia con la que aparece esta imagen desde el Antiguo Testamento. Todo parece estar sucediendo ἐν τῇ ἐρήμῳ, en la desolación del desierto donde todo está claro y claro, Dios revela y conduce a sus criaturas a áreas de aridez para asegurarse de que lo encuentren en la profundidad del Espíritu. El llamado al silencio es fuerte: "Tienes que estar en un desierto. Porque el que tenemos que amar está ausente " (Simon Weil, 1947, 196).

El desierto también adquiere un sentido aterrador, se presenta como un lugar de tentación, de pérdida de sí mismo, de largo y peligroso peregrinar que conduce cada vez más a una condición dolorosa de exilio. Sin embargo, es en este lugar cavado en el silencio y el vacío que se puede manifestar la voz y la plenitud del Dios. Adriana Zarri escribe: “Nuestro Señor a menudo iba al desierto para pasar noches solitarias y silenciosas. Diálogo con el Padre. Nosotros también debemos buscar nuestro desierto, hacer nuestro rincón de silencio imperturbable: un rincón que ama la soledad externa pero que reside en el lago profundo y tranquilo del corazón: como una cavidad o un nido, donde descansa el Espíritu de Dios: el silencio escucha, la soledad espera; ambos son bienvenidos como un hueco receptivo que se llena, un útero vacío que concibe”.

Leonardo Boff al hablar de la presencia en la Iglesia italiana de cristianos, laicos y laicas, no alineados, abiertos al Evangelio y a los valores de la buena nueva, dice que “destaca Adriana Zarri, eremita, teóloga, poetisa y eximia escritora. La visité algunas veces en su eremitorio cerca de Strambino en el norte de Italia. Vivía sola en un enorme y vetusto caserón, lleno de rosas y con su querida gata Archibalda. Tenía una capilla con el Santísimo expuesto donde se recogía varias horas al día en oración y profunda meditación. En nuestras conversaciones, ella quería saber todo sobre las comunidades eclesiales de base, del compromiso de la Iglesia en la causa de los pobres, de los negros y de los indígenas. Tenía un especial cariño por los teólogos de la liberación…”

El diario L’Osservatore Romano destaca que “Un día, entre estas páginas, cayó el inesperado relato de un milagro: eso está muy bien, porque con él quiero celebrar la fantasía de Dios. Pero es la normalidad mi verdadera pasión: lo obvio de la vida diaria en la que ‘no sucede nada’, pero sucede todo: sucede la vida”. Aunque quien habla es Benedetto, el escritor protagonista de Dodici lune (1989), se trata de una frase capaz de retratar –¡tan bien la refleja!– a la increíble autora de esta novela, Adriana Zarri.

Andando el tiempo hemos aprendido a conocer a esta ermitaña católica, nacida en 1919 en San Lazzaro de Savena (cerca de Bolonia). Directiva de la Acción católica primero y periodista después, tras haber vivido en diferentes ciudades italianas (entre las cuales, sobre todo, Roma), desde septiembre de 1975 Adriana Zarri elige la vida eremítica. En sus ermitas Adriana reza, cultiva, se dedica a los animales, acoge a cuantos pasan, y escribe.

Teóloga conciliar antes del concilio Vaticano II, autora prolífica, voz profundamente católica y profundamente disidente, primera laica admitida en la dirección de la Asociación teológica italiana en el lejano 1969, ermitaña durante treinta y cinco años, Adriana Zarri fue una mujer libre, quizá ligada únicamente a un sentido de lo sagrado constituido por una urdimbre de fe desnuda, justicia social, feminismo y amor a los indefensos, los débiles y los perseguidos. Así era esta teóloga que a lo largo del tiempo, como católica, sostuvo posiciones controvertidas, incómodas, clamorosas, y siempre salió al encuentro de la Palabra, transmitida desde su ermita a una humanidad libre de creer o de no creer.

Pero entre las numerosas palabras que nos dejó en sus ensayos, en sus memorias y en sus artículos (en L’Osservatore Romano, Il Manifesto, Il Regno, Concilium, Rocca y en otras muchas publicaciones más), las páginas del diario de Bruno son verdaderamente una maravillosa perla impregnada de vida (“un tiempo –escribirá Adriana años más tarde– era una intelectual pura; hoy soy una intelectual encarnada, contaminada, manchada de vida material”). Reflexionando sobre amor y felicidad, pérdida, muerte y resurrección, Dios, sexualidad y diferencias entre mujer y hombre, paternidad y soledad, sentido de la vida, teología y significado de la escritura, y Concilio

“La experiencia de escribir es, también ella, en cierto modo, eremítica, porque tiene lugar –escribió Adriana– en una soledad total, en la que el autor está solo consigo mismo y con Dios, si cree; y la página blanca es una especie de desierto tácito que va floreciendo en palabras”. La mujer que encontró en la vida eremítica su camino existencial, crea la figura de un hombre que, aunque es ermitaño a corto plazo, logrará encontrar precisamente en esta dimensión el camino para renacer.

Encanta la trama fluida de este diario teológico y, por tanto, humano –desde la perspectiva de Adriana–, en el que Bruno da un paso adelante y dos atrás. Dios está en el umbral, se calla, responde. Bruno vuelve una y otra vez a los mismos detalles, leídos y vividos siempre de manera diversa. Argumenta de un modo y después, al día siguiente, sostiene lo contrario. Su interlocutora es Lía; unas veces habla con Dios y otras con ser indistinguible. Solamente se distingue el itinerario de un hombre que aprende a leer la soledad que, entre los meses de octubre y julio, se convierte en “un vacío pleno”. Parecen páginas de las grandes místicas del pasado. Pero en algunos párrafos también se tiene la impresión de leer Niente e così sia, de Oriana Fallaci. Porque, por muchos aspectos, también el diario de Bruno es un diario de guerra, pero de una guerra ganada.

“Ha purificado mi dolor, ha purificado mi amor, ha purificado mi vida; y ahora –escribe Bruno, pero en contraluz está la sonrisa radiosa de Adriana– me deslizo hacia el inmenso mar: tu seno, el seno materno de Dios: el seno de Abraham, como decían los judíos”.

Es una la lección de vida de una mujer inteligente llena de amor y coraje. He aquí un epígrafe escrito por ella llamado epígrafe de hierba: 

No me vistan de negro:

es triste y fúnebre.

No me vistan de blanco:

es soberbio y retórico.

Vístanme

de flores amarillas y rosas,

y con alas de pájaros.

Y tú, Señor, mira mis manos.

Quizás haya una corona.

Quizás

haya una cruz.

O algo equivocado.

En mis manos tengo verdes hojas

y sobre la cruz,

tu resurrección.

Y sobre la tumba

no pongan un frío mármol

con las mentiras habituales

que consuelan a los vivos.

Dejen solo la tierra,

que ella escriba, en la primavera,

un epígrafe de hierba.

Y así dirá

que he vivido,

que he esperado.

Y escribirá mi nombre y el tuyo,

juntos como dos flores de amapolas.

...

Obras 

Laborables , Milán, Instituto de Propaganda del Libro, 1955.

L'ora di notte , Turín, SEI, 1960.

Nuestra hija Church , Vicenza, La Locusta, 1962.

Monismo y Trinidad , yo, la impaciencia de Adán. Ontología de la sexualidad , Turín, Borla, 1964.

Teología de lo probable. Reflexiones sobre el período posconciliar , Turín, Borla, 1967.

La cuestión de la píldora , editado por y con Giancarlo Zizola , Giovanni Gozzer y Pino Donizetti , Milán, Mursia, 1969.

¿Divorcio fuente de división o prueba de respeto? , con Angelo Castelli y Nilde Iotti , Florencia, librería editorial florentina, 1970.

El grano de los demás. Meditaciones sobre el Isolotto , Turín, Gribaudi, 1970.

Ustedes. Casi oraciones , Turín, Gribaudi, 1973.

Teresa de Lisieux a la Iglesia hoy , con Umberto Vivarelli y Ernesto Balducci , Turín, Padres Carmelitas, 1973.

Es más fácil que un camello ... , Turín, Gribaudi, 1975.

Nuestro Señor del desierto. Teología y antropología de la oración , Asís, Cittadella, 1978.

Hierba de mi hierba. Informe de vida , Asís, Cittadella, 1981.

Los guardianes del sábado. Reflexiones sobre la Iglesia italiana tras el referéndum sobre el aborto , Roma, Com-Nuovi Tempi, 1981.

El pozo de Jacob. Geografía de la oración de todas las religiones , Brescia, Camunia, 1985.

Doce lunas , Milán, Camunia, 1989. ISBN 88-7767-070-3 .

Apologario. Las fábulas de Samarcanda , Milán, Camunia, 1990. ISBN 88-7767-108-4 .

El hijo perdido. La palabra que viene del silencio , Celleno, La Piccola editrice, 1991. ISBN 88-7258-301-2 .

Quaestio 98. Shameless Nudes , Milán, Camunia, 1994. ISBN 88-7767-165-3 .

Dedicado a , Milán, Frontiera, 1998. ISBN 88-87216-02-9 .

El Dios que viene. Navidad y nuestra Navidad , Celleno, La Piccola editrice, 2007. ISBN 978-88-7258-318-0 .

El amante del hombre. Oración y oraciones , Celleno, La Piccola editrice, 2007. ISBN 978-88-7258-319-7 .

¿En qué dios creemos? Las pobres imágenes de Dios , Celleno, La Piccola editrice, 2007. ISBN 978-88-7258-320-3 .

Vida y muerte sin milagros de Celestino VI , Reggio Emilia, Diabasis, 2008. ISBN 978-88-8103-570-0 .

Una ermita no es una concha de caracol. Hierba de mi hierba y otros relatos de la vida , Turín, Einaudi, 2011. ISBN 978-88-06-20557-7 .

El gato Arcibalda y otras historias. Reflexiones sobre los animales y la naturaleza , Perugia, Graphe.it, 2011. ISBN 978-88-97010-08-1 .

Todo es gracia. La última entrevista con Domenico Budaci , Reggio Emilia, Aliberti, 2011. ISBN 978-88-7424-768-4 .

Teología del periódico , Turín, Einaudi, 2012. ISBN 978-88-06-20620-8 .

Casi una oración , Turín, Einaudi, 2012. ISBN 978-88-06-21510-1 .

Con esa luna en los ojos , Turín, Einaudi, 2014. ISBN 978-88-06-21713-6 .

Premios y distinciones 

"Premio Testigo en Tiempo Especial" otorgado por el Premio Acqui Storia

"Premio Matilde di Canossa" de la provincia de Reggio [4]

"Premio Minerva 1989" en el apartado "Investigación científica y cultural" [5]

"Premio Igino Giordani 2002" del municipio de Tivoli [6]

Con su libro Vita e morte senza miracoli de Celestino VI ganó, en 2008, la decimocuarta edición del "Premio Literario Domenico Rea", en el apartado narrativo y la cuarta edición del " Premio Literario Alessandro Tassoni ", también para la sección narrativa  .

Caballero de la Gran Cruz de la Orden del Mérito de la República Italiana

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https://www.facebook.com/102199941553218/posts/la-ermita-no-es-la-coraza-de-un-caracolel-testimonio-de-adriana-zarri-adriana-za/121093989663813/

https://it.wikipedia.org/wiki/Adriana_Zarri

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Elina Vuola teóloga

Elina Vuola (nacida en 1960 en Kankaanpää, Finlandia) es profesora de Cristianismo Global y Diálogo de las Religiones en la Facultad de Teología de la Universidad de Helsinki.

Elina Vuola ha sido pionera en la introducción de dos nuevas áreas de investigación en la Facultad de Teología: los estudios sobre la mujer y la teología de la liberación en América Latina. La teología de la liberación se basa en la idea de que la teología y la Iglesia deben dar prioridad a las necesidades de los pobres y oprimidos, y que la fe cristiana exige que sus derechos sean defendidos activamente. 

La participación de Vuola en estas preguntas fue al principio muy poco académica. Al principio, su interés en el Tercer Mundo y el tema de la pobreza la llevaron al movimiento de desarrollo finlandés y luego a América Latina, donde participó en organizaciones no gubernamentales, viajó con una mochila al continente y trabajó como  periodista freelance. Así entró en contacto con la teología de la liberación. 

Antes de reanudar sus estudios, Vuola trabajó en organizaciones cívicas finlandesas, lo que ha afectado profundamente su trabajo de investigación. Ella dice que le resulta difícil motivarse en temas de investigación sin relevancia social. La investigación debe al menos estimular la discusión. Esta convicción de Vuola ha sido capaz de realizar pruebas como columnista para la revista Suomen Kuvalehti . 

En 1997, Elina Vuola completó su tesis doctoral sobre las similitudes y diferencias entre la teología de la liberación y la teología feminista. Actualmente es investigadora en el Instituto de Estudios del Desarrollo de la Universidad de Helsinki y estudia la relación entre la universalidad de los derechos humanos y la religión. Vuola se enfoca en el impacto de la religión en las percepciones de la autodeterminación sexual de las mujeres, especialmente en países empobrecidos donde la religión tiene una fuerte influencia social. 

https://tuhat.helsinki.fi/portal/en/persons/elina-vuola(a491ac90-d8e8-43e1-84c1-bfe83c6a27fe).html
https://fi.wikipedia.org/wiki/Elina_Vuola

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Jaana Hallamaa teóloga

Jaana Inkeri Hallamaa (12 de junio de 1958 en Helsinki ) es profesora de Ciencias Sociales en la Universidad de Helsinki . Su tesis doctoral en teología la hizo en 1994.

Jaana Hallamaa ha investigado varios aspectos de la ética. Al comienzo de su carrera, a principios de la década de 1980, estaba perpleja por la pregunta de cómo el evangelio de la libertad se convierte en un instrumento de opresión. Ella eligió a la Iglesia Reformada de Sudáfrica solo para blancos y su teología racista como sujeto de investigación. "Quería aprender a entender el punto de vista del opresor, y ver cómo la religión y su dogma se convierten en una ideología que funciona para los intereses políticos y económicos". 

En los últimos años, Hallamaa se ha centrado en la bioética y la ética social. Con el rápido desarrollo de las biociencias y la biomedicina, nos enfrentamos a toda una nueva gama de preguntas y desafíos. La bioética tiene como objetivo encontrar formas sostenibles, tanto desde el punto de vista de la humanidad como del medio ambiente, de explotar los logros de la investigación en biociencias. Los cambios políticos y económicos de finales del siglo XX nos obligan a cuestionar si Finlandia podrá mantener y desarrollar su estado de bienestar como miembro de la Unión Europea en este mundo impulsado por las fuerzas del mercado. ¿Cuáles son los factores que han contribuido al establecimiento y mantenimiento de una sociedad basada en el sentimiento de responsabilidad hacia los demás? 

La interacción es una parte integral del trabajo de investigación. Hallamaa ha trabajado en grupos de investigación europeos y nórdicos y ha pasado su propia investigación, así como la investigación de otros, en la enseñanza y en los libros de texto; entre otras cosas, ha escrito libros de texto para cursos de ética y filosofía en la escuela secundaria superior. En 1997, Jaana Hallamaa fue elegida para el Premio a la Docencia de la Universidad de Helsinki. 

Hallamaa recibió el Premio Eino Kaila de la Universidad de Helsinki en 1998.  En 2010 recibió la beca Clare Hall en la Universidad de Cambridge .

Hallamaa se desempeñó como Secretario General de la Asociación Finlandesa de Estudiantes Cristianos 1984-1986. Fue miembro del Consejo Asesor de Ética en Investigación 1998-2001 y Vicepresidente 2001-2007. 

Hallama también es conocida como el movimiento activo de la Iglesia liberal en la Iglesia y ha sido portavoz de la ceremonia de boda eclesiástica de la pareja del mismo sexo en la reunión de la iglesia. También fue una de los tres candidatos al obispado de Helsinki 2017 y recibió el segundo mayor número de votos

https://fi.wikipedia.org/wiki/Jaana_Hallamaa

http://www.helsinki.fi/akka-info/tiedenaiset/english/hallamaa.html

https://www.kotimaa24.fi/artikkeli/toiseksi-piispanvaalissa-jaanyt-jaana-hallamaa-sukupuolen-piilomerkitys-on-valtava/comment-page-1/

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Isabel de Villena una de las primeras Teólogas feministas

Elionor Manuel de Villena (Valencia, 1430-1490), poeta y prosista de la nobleza, la primera conocida en lengua valenciana, especialmente por revelar la postura de una mujer religiosa a finales de la Edad Media. La entendemos según criterio de Teresa Forcades i Vila una de las primeras Teólogas feministas. 

La reina María de Castilla se hizo cargo de ella desde los 4 años. Vivió desde pequeña en su corte, educándose en los ambientes aventureros y abiertos que rodearon a Alfonso V, conocido como el Magnánimo (...). En 1445 profesó en el convento de la Santísima Trinidad de las Clarisas de Valencia, donde sería nombrada abadesa en 1463, una responsabilidad que tendría hasta su muerte, acaecída a causa de la epidemia de peste que asoló Valencia en 1490.

Isabel de Villena sigue una vida de contemplación y espiritualidad (que la llevan a escribir, según ha trascendido en las crónicas de la época, diversos tratados sobre la vida religiosa). De todos ellos, sólo se ha conservado una única obra que le ha valido un reconocimiento universal, la Vita Christi (Vida de Cristo), gracias a la intervención póstuma de su sucesora, sor Aldonça de Montsoriu, que publicó la primera edición que vio la luz en Valencia en 1497. Poco se sabe de otras obras, pero se dice que escribió diversos tratados y una obra mística, el Speculum Animae (Espejo del Alma), del que la última noticia data de 1761, pero que hoy permanece perdida.

En todo caso, la dedicación a las letras de la autora no es muy frecuente en su época y sin duda se ha de enmarcar en el esplendor cultural de la Valencia del siglo XV. Se cree también que Isabel tuvo ocasión de compartir sus ideas literarias con Jaume Roig, que entonces ejercía de médico del mismo convento, y algunos estudiosos y estudiosas  han querido ver en la Vita Christi una respuesta a la misoginia del autor de Espill o Llibre de les dones. Entre estas estudiosas está Teresa Forcades i Vila que lamenta el olvido de Isabel de Villena  frente al reconocimiento de Roig que entendia que todas las mujeres ,escepto su madre y la Virgen Maria, eran mezquinas e incapaces de razonar. 

Otros escritores y traductores contemporáneos la nombran o le dedican sus obras, como Miquel Pérez, que le dedica la traducción de la Imitació de Jesucrist (que según ella vive en nuestro tiempo aún, visitando los conventos), lo que da idea de su prestigio entre los autores que la rodearon.

Escribió una vida de Cristo -Vita Christi- , que en realidad es una disculpa para hablar de la Virgen y las mujeres que rodearon a Jesús, así como de la vida y condición de las mujeres en un contexto de autores misóginos. Isabel de Villena convirtió el locutorio del convento de la Trinidad en un lugar de encuentro de teólogos, escritores y eruditos de Valencia. Y, sobre todo, fue el ejemplo de algunas mujeres pertenecientes a las clases altas, cuyos padres decidían desde niñas que serían dedicadas a la Iglesia, ya que al fin y al cabo las dotes dedicadas a la Iglesia eran casi siempre menores que las necesarias para constituir un matrimonio provechoso. Pese a esto, para algunas mujeres como Isabel de Villena, los conventos fueron a veces lugares donde pudieron desarrollar tareas intelectuales y creativas negadas a la mayoría de las mujeres.

Nos dice Teresa Forcades i Vila la grandisima impotancia que su obra tuvo en su momento historico, recalca que "destaca el hecho de que toma como protagonistas a las mujeres que convivieron con Jesus" y " pone en boca de Jesus un ataque contra los misóginos y la misoginia y una defensa de las capacidades intelectuales y espirituales de las mujeres" 

La Vita Christi nace como un libro de doctrina y se convierte en una de las piezas importantes de la literatura en valenciano y universal del siglo XV, dentro de lo que se llama como El Siglo de Oro Valenciano.

La  crítica lo  ha visto como un referente extraordinario, y también como un caso peculiar, ateniéndose a las escasas publicaciones que se conservan escritas por mujeres. Libro biográfico y de contemplación, que no excluye los sueños como una manera de explicar la espiritualidad.

La intención doctrinal de la Vita Christi, libro que no fue firmado por la autora, no quita que sea un gran trabajo literario que no se fundamentó sólo en las fuentes consideradas legítimas. Lejos de eso, Isabel de Villena escribe prestando atención a otras fuentes llamadas “extra-canónicas”: libros apócrifos o tradiciones dando como válidos ciertos textos no reconocidos por la iglesia],que  ensalzan a la mujer..

http://monasteriotrinidad.es/portfolio_category/isabel-de-villena/

https://es.wikipedia.org/wiki/Isabel_de_Villena

http://blogs.ua.es/sorisabelvillena/

 La Teologia feminista en la historia de Teresa Forcades i Vila
http://www.museosenfemenino.es/museo_ceramica_gonzalez_marti/de-presencias-y-ausencias_donde-la-memoria-de-las-mujeres

http://www.museosenfemenino.es/museo_ceramica_gonzalez_marti/creacion-y-memoria-de-las-mujeres/jarron

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Hortensia von Moos Gugelberg nacida von Salis

Hortensia von Moos Gugelberg (1659, Maienfeld , Suiza - 02 de julio 1715 Maienfeld, Suiza) fue una erudita suiza, también era conocida como Hortensia von Salis . Ella tenía un amplio conocimiento de muchos temas como botánica, geología,  filosofía incluyendo  teología y medicina, pero es conocida por sus escritos sobre la condición de la mujer.

Hortensia  fue hija de Ursula y su esposo  Gubert von Salis, creció en Maienfeld y fue educada  por un profesor particular. Más tarde continuó su educación a través de auto-estudio. En 1682 se casó con Rudolf von Moos Gugelberg. Sus hijos murieron jóvenes y su marido murió alrededor de 1692 en una batalla en el servicio de Francia.

Hortensia cursó sus estudios, especialmente en  historia natural y mantuvo  correspondencia con autores como Johann Heinrich Heidegger y Johann Jakob Scheuchzer . Era una profesional exitosa de la medicina natural y los pacientes venian  de lejos a buscar tratamiento de ella. Ella también dice que fue una de las primeras mujeres que llevara a cabo un examen post-mortem . Su casa era un lugar de reunión en Maienfeld para  personas preocupadas intelectualmente.

Sus escritos fueron publicados bajo el seudónimo de "Señora Aristocrática". A menudo examinaba cuestiones religiosas, y pedía  el mismo derecho a la libertad y la igualdad en el ámbito de la mente,  para hombres como para mujeres.

Hortensia Gugelberg von Moos murió en Maienfeld a la edad de 56 años.

Hoy está considerado como una figura precursora  del movimiento de mujeres Suizo. 

http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Hortensia_Gugelberg.jpg
http://books.google.com.ec/books/about/Hortensia_von_Salis.html?id=HuoTAQAAIAAJ&redir_esc=y
http://www.cyclopaedia.de/wiki/Hortensia-Gugelberg-von-Moos
http://www.geni.com/people/Hortensia-von-Salis/6000000008633361726

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Rosemary Radford Ruether teóloga

Rosemary Radford Ruether (nacida el 02 de noviembre 1936-21 de mayo de 2022) es una  erudita feminista y teóloga americana .

Rosemary Ruether nació en 1936 en San Paul, Minnesota,  de una madre católica romana y un padre episcopalista.  Describia  su educación como abierta y humanista en lugar de opresiva. El padre de Rosemary murió cuando ella tenía 12 años y después ella y su madre se mudaron a California.

Está casada con el politólogo Herman Ruether. Tienen tres hijos y viven en California. .

Rosemary Ruether es licenciada en Filosofía por  el Scripps College (1958),  tiene una Maestría en Historia Antigua (1960) y un doctorado en Clásicos y Patrística(escritos sobre padres de al iglesia) (1965) de Claremont Graduate School en Claremont, California .

En la actualidad es profesora visitante de Teología Feminista en la Escuela de Teología de Claremont : la Claremont Graduate University . Su primer destino fue como profesora en la Universidad de Howard en Washington DC desde 1965 hasta 1975. Ella antes era  Profesora de Teología Feminista en la Pacific School of Religion y  en la Graduate Theological Union , y también enseñó en el Seminario Teológico Garrett-Evangelical. Ruether es  autora de 36 libros y más de 600 artículos sobre  feminismo, ecofeminismo, la Biblia y el cristianismo.

Durante 30 años, ha sido considerado como una pionera en el campo de la teología feminista en América del Norte, con un enfoque particular en la teología feminista moderna y en la teología de la liberación , especialmente en Palestina y América Latina. También ha sido un crítica clara de la guerra desde la era de Vietnam y continúa este trabajo hoy.

Rosemary Ruether  se describe a sí misma como una " ecofeminista "y se ha referido a Dios en femenino como" Gaia "(sin embargo, señaló en julio de 2008, que un crítico" me acusó de enseñar que "Dios es Gaia," un punto de vista que yo no considero". Rosemary Ruether es una defensora de la ordenación sacerdotal de la mujer . En 1984 fue una de los  97 teólog@s y religios@s que firmaron una Declaración Católica sobre Pluralismo y Aborto, pidiendo el pluralismo religioso y el debate dentro de la Iglesia Católica con respecto a la posición de la Iglesia sobre el aborto . Desde 1985 Rosemary Ruether ha sido como miembro del consejo de los pro-elección de grupo " Catholics for Choice "(CFC en español Catolicos por el derecho a decidir) .

En 2005 Rosemary Ruether explicó a una audiencia en la Universidad de Loyola  Marymount en Los Angeles que en su opinión  "el cristianismo esta acribillado por la jerarquía y el patriarcado " esto crea un orden social en el que las mujeres castas en su noche de bodas eran "de hecho violadas por sus maridos jóvenes cuya experiencia sexual anterior provenía de relaciones de explotación con sirvientas y prostitutas" .... Las sociedades modernas han tratado de cambiar esta situación, permitiendo a las mujeres la educación, la autonomía legal, empleo remunerado y la libertad personal. Pero la moral sexual del cristianismo patriarcal puritana tradicional nunca ha sido adecuadamente repensada ".

Ella es firmante de la  Declaración 11/9 /2004 solicitando  la verdad sobre lo que sucedio ese dia y la implicación del gobierno americano,  pidiendo una "investigación más profunda de los sucesos del 11/9".  En 2012 se unió al grupo internacional de estudios@s católic@s que, en su Declaración de Jubileo, exigió la reforma de la autoridad en la Iglesia Católica.

  Uno de su textos, que demuestra su sabiduría se encuentra en este link http://heroinas.blogspot.com/2013/08/el-maltrato-de-las-mujeres-y-la.html

http://adventistwomenearth.wordpress.com/conference/featured-speakers-and-participants/
http://abrahamicfamilyreunion.org/books-in-the-afr-library/
http://en.wikipedia.org/wiki/Rosemary_Radford_Ruether

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Uta Ranke-Heinemann teóloga

Uta Ranke-Heinemann ( Essen, 2 de octubre de 1927-25 de marzo de 2021 ) teóloga cristiana alemana, catedrática, académica y escritora, por otra parte, hija del que fuera presidente de Alemania de 1969 a 1974, Gustav Heinemann, que ocupó también altos cargos en la iglesia protestante alemana.

Durante la Segunda Guerra Mundial, cuando su casa y su escuela en Essen fueron destruidas por los bombardeos de los ejércitos aliados, su madre, Hilda Heinemann, le pidió al famoso teólogo protestante Rudolf Bultmann (del que había sido alumna durante años), si podía albergar en su casa a su hija Uta. Y así fue como, con la buena acogida del profesor Bultmann, Uta vivió en casa de éste y su familia durante los años 1944 y 45. Después de la Segunda Guerra Mundial fue la primera chica que tuvo como alumna el instituto 'Burggymnasium' de Essen, en el que 1947 terminó su bachillerato con ‘matrícula de honor’, lo que por entonces fue algo extraordinario, cosa que no había ocurrido durante 30 años.

Después de casi siete años de estudios de teología protestante en Bonn, Basilea, Oxford y Montpellier, alumna de Heinrich Schlier, se convirtió al catolicismo en septiembre de 1953 y fue compañera de estudios teológicos del actual Papa, Joseph Ratzinger, en la Universidad de Múnich, en los años 1953 y 54. Realizó su doctorado en 1954 en Múnich, debiendo hacerse notar que con anterioridad a 1954 ninguna mujer había obtenido el doctorado en teología católica.

En 1970 se convirtió también en la primera mujer del mundo en obtener una cátedra de teología católica: la cátedra de Nuevo Testamente e Historia de la Iglesia Antigua en la Universidad de Essen; pero en 1987 la Iglesia Católica le prohibió continuar la enseñanza en su cátedra, y seguidamente la excomulgó por herejía (canon 1364 § 1 CIC y canon 751 CIC), porque puso en duda la virginidad de María en la concepción y nacimiento de Jesús. No obstante, ella se sigue considerando a sí misma como cristiana y fiel seguidora de Cristo en su doctrina de amor al prójimo y en su pacifismo.

Su obra más conocida es «Eunucos por el reino de los cielos. Iglesia católica y sexualidad», que ha sido traducida en todo el mundo. En ella, de una forma clara y amena, pero siempre rigurosa y perfectamente documentada, hace un estudio crítico de la posición multisecular de la Iglesia católica respecto a la cuestión del sexo.

Otra de sus obras también internacionalmente conocida es «No y amén. Invitación a la duda», en la que reflexiona críticamente con el mismo rigor científico (e invita a la reflexión) sobre los puntos claves conflictivos de la doctrina de la Iglesia católica.

Desde la década de 1970, además de su actividad docente, Ranke-Heinemann se comprometió en el campo del desarrollo social y la ayuda humanitaria. Apoyó los movimientos por la abolición de las armas nucleares y por la prohibición el uso del napalm. Llevó medicamentos y suministros en 1972 a Hanoi, durante la guerra de Vietnam, en 1973 a la India y en 1979 a [Camboya]]. En la década de 1980 hizo parte del movimiento pacifista.

En 1999, a pesar de no ser militatnte de ningún partido político, en protesta contra la participación de Alemania en la guerra de Kosovo y los bombardeos a Yugoslavia, se presentó como candidata a la Presidencia por el partido de izquierda 

Después de la muerte de su marido el 11 de septiembre de 2001 (lo que la "arrancó de su anclaje") le dedicó una nueva versión de su obra Nein und Amen (No y Amén) (2002 Heyne, Munich) con subtítulo adicional "Mi despedida del cristianismo tradicional" y un capítulo final: Eine Blume auf dem Grab meines Mannes ("una flor en la tumba de mi marido"). En esta nueva versión ya no se limita a las preguntas esenciales de la duda en la fé, sino expresa su “despedida del cristianismo tradicional”. Declara:

“La memoria de Rudolf Bultmann, el erudito lleno de solidariedad, el iluminado lleno de devoción, me ha acompañado toda la vida, cuando me crecían las dudas. Pero al mismo tiempo su ejemplo me enseñó, que el escéptico puede ser cristiano, si bien no de forma tradicional”.

Rechazó la interpretación de la crucifixión de Jesús como redención en un “séptuplo credo negativo”:

1. La Biblia no es la palabra de Dios, sino palabra del hombre.

2. Que Dios exista en tres personas, es fruto de imaginación humana.

3. Jesús es hombre, no es Dios.

4. María es la madre de Jesús y no la madre de Dios.

5. Dios hizo la tierra y el cielo, el infierno es un invento del hombre.

6. No hay ni pecado original ni diablo.

7. Una redención sangrienta en la cruz es expresión de religión pagana de sacrificio humano con estructura de la Edad de Piedra.

Como queda dicho, por sus obras alcanzó fama mundial, ya que su repercusión y difusión en los medios y ambientes intelectuales, teológicos y religiosos ha sido trascendental.

Actualmente sigue ostentando el cargo de presidenta no confesional del departamento de Historia de las Religiones en la Universidad de Essen y colabora con múltiples universidades occidentales en congresos, cursos y conferencias.

https://kupdf.net/download/ranke-heinemann-uta-eunucos-por-el-reino-de-los-cielos_58cc5521dc0d607513c346a7_pdf

http://www.trotta.es/pagina.php?cs_id_pagina=13&cs_id_contenido=2002 

http://es.wikipedia.org/wiki/Uta_Ranke-Heinemann 

http://www.mediafire.com/?nzl12kmmqgl  ("eunucos por el reino de los 

cielos"de Uta Ranke heinemann)

http://www.hostos.edu/rbp/vol2-num2-jun1998/Resenas%20-%20Eunucos%20por%20el%20reino%20de%20los%20cielos.pdf

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