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jueves, 11 de diciembre de 2025
MS Subbulakshmi cantante referente en la música del sur de la India
sábado, 1 de noviembre de 2025
Anasuya Sarabhai pionera del movimiento obrero de las mujeres en la India
Anasuya o Anusyabehn Sarabhai (11 de noviembre de 1885 - 1 de noviembre de 1972) fue una pionera del movimiento obrero de las mujeres en la India . Fundó la Asociación Laboral Textil de Ahmedabad (Majdoor Mahajan Sangh), el sindicato de trabajadoras textiles más antiguo de la India, en 1920 y Kanyagruha, en 1927, para educar a las niñas de las fábricas. También fue una amiga querida y alumna de Mahatma Gandhi, quien la consideraba "Pujya" ("Reverenciada"), durante su lucha inicial del Movimiento de Independencia de la India y además lo ayudó a establecer su ashram en Sabarmati .
Sarabhai nació en Ahmedabad el 11 de noviembre de 1885 en el seno de la familia Sarabhai , una familia de industriales y empresarios. Sus padres murieron cuando ella tenía nueve años, por lo que ella, su hermano Ambalal Sarabhai y una hermana menor fueron enviados a vivir con un tío. Se casó sin éxito siendo niña a los 13 años. El matrimonio fue anulado más tarde. Con la ayuda de su hermano, fue a Inglaterra en 1912 para obtener el título de médica, pero se cambió a la London School of Economics cuando se dio cuenta de que la disección de animales que implicaba obtener un título de médica violaba sus creencias jainistas . Mientras estuvo en Inglaterra, fue influenciada por la Sociedad Fabiana y se involucró en el movimiento sufragista .
Sarabhai regresó a la India en 1913 y comenzó a trabajar por la mejora de las mujeres y los pobres, particularmente entre los trabajadores de las fábricas. También abrió una escuela. Decidió involucrarse en el movimiento laboral después de presenciar cómo las trabajadoras de las fábricas, exhaustas, regresaban a casa después de un turno de 36 horas. Ayudó a organizar a los trabajadores textiles en una huelga de 1914 en Ahmedabad. También participó en una huelga de un mes en 1918, donde los tejedores pedían un aumento del 50 por ciento en los salarios y se les ofrecía un 20 por ciento. Mahatma Gandhi , un amigo de la familia, actuaba entonces como mentor de Sarabhai. Gandhi inició una huelga de hambre en nombre de los trabajadores, y estos finalmente obtuvieron un aumento del 35 por ciento. Durante ese tiempo, Sarabhai organizó reuniones masivas diarias de los trabajadores a las que Gandhi se dirigió. Posteriormente, en 1917, se formó la Asociación de Trabajadores Textiles de Ahmedabad (Majdoor Mahajan Sangh) y Gandhi designó a Anasuya como su presidente vitalicio.

Sarabhai organizó diversos sindicatos de artesanos al principio de su carrera y en 1920 contribuyó decisivamente a la creación del conglomerado Textile Labour Association. A lo largo de su vida, Sarabhai colaboró en las negociaciones y la resolución de disputas de los trabajadores con los que trabajaba.
A Sarabhai la llamaban Motaben , que en gujarati significa "hermana mayor". Fue mentora de Ela Bhatt , fundadora de la Asociación de Mujeres Trabajadoras Autónomas de la India (SEWA). Sarabhai murió el 1 de noviembre de 1972.
El 11 de noviembre de 2017, Google celebró el 132.º cumpleaños de Sarabhai con un Google Doodle , visible para los usuarios de la India.
Anasuya Sarabhai era la tía del científico indio Vikram Sarabhai , considerado el padre del programa espacial indio .
https://bangaloreinsider.com/who-is-anasuya-sarabhai/
https://www.bbc.co.uk/news/av/world-asia-india-54655949
https://en.wikipedia.org/wiki/Anasuya_Sarabhai
https://www.bbc.com/news/av/world-asia-india-54655949
jueves, 18 de septiembre de 2025
Meenakshi Mukherjee académica pionera en la literatura india en inglés
https://en.wikipedia.org/wiki/Meenakshi_Mukherjee
http://dspace.flinders.edu.au/xmlui/bitstream/handle/2328/7987/Meenakshi%20Mukherjee.pdf;jsessionid=27E4A488683BEBA2F0AFE856099FA3FF?sequence=3
http://www.thehindu.com/books/meenakshi-mukherjee-litterateur-passes-away/article21334.ece
http://www.museindia.com/viewarticle.asp?myr=2010&issid=29&id=1840
https://en.wikipedia.org/wiki/Meenakshi_Mukherjee
domingo, 9 de marzo de 2025
Devika Rani primera dama del cine indio
Devika Rani Chaudhuri, más conocida como Devika Rani (Visakhapatnam, 30 de marzo de 1908 - Bangalore, 9 de marzo de 1994), fue una actriz india que permaneció activa durante las décadas de 1930 y 1940. Ampliamente reconocida como la primera dama del cine indio, Devika Rani tuvo una exitosa carrera cinematográfica que se extendió durante diez años. Aunque fue influenciada por la actriz alemana Marlene Dietrich, su estilo de actuación fue comparado con el de Greta Garbo, lo que la llevó a ser reconocida como la "Garbo india".
Nacida en el seno de una familia india anglicista y económicamente acomodada, Devika Rani fue enviada a un internado en Inglaterra a la edad de nueve años y creció en ese país. En 1928 conoció a Himanshu Rai, un productor de cine indio, y se casó con él al año siguiente. Ayudó en el diseño de vestuario y en la dirección de arte de la película muda experimental de Rai, Prapancha Pash (1929). Ambos se mudaron a Alemania y recibieron formación cinematográfica en los estudios Universum Film AG en Berlín. Acto seguido, la pareja protagonizó la película bilingüe Karma (1933), realizada simultáneamente en los idiomas inglés e hindi. La película se estrenó en Inglaterra en 1933 y despertó allí cierto interés, pero fracasó estrepitosamente en la India. La pareja regresó a su país natal en 1934, donde Himanshu Rai estableció un estudio de producción, Bombay Talkies, en asociación con algunas otras personas relacionadas con la industria del cine. El estudio produjo varias películas exitosas durante los siguientes seis años, y Devika Rani tuvo el papel principal en muchas de ellas. Sus colaboraciones en la pantalla con el actor Ashok Kumar fue popular en el India.
Tras la muerte de Rai en 1940, Devika Rani tomó el control del estudio y produjo algunas películas más en asociación con Sashadhar Mukherjee y el mencionado Ashok Kumar. Como recordó durante su vejez, las películas que supervisaba tendían a fracasar, mientras que las películas supervisadas por sus socios normalmente se convertían en grandes éxitos comerciales. En 1945 se retiró del cine, se casó con el pintor ruso Svetoslav Roerich y se mudó a su finca en las afueras de Bangalore, llevando a partir de entonces una vida muy solitaria durante las cinco décadas siguientes. Sus papeles en el cine eran considerados socialmente poco convencionales.
Rani murió a causa de una bronquitis el 9 de marzo de 1994, un año después de la muerte de su esposo Svetoslav Roerich, en Bangalore.
En su funeral, Devika Rani recibió todos los honores del Estado.
Reconocimientos
Entre sus premios se encuentran el Padma Shri (1958), el premio Dadasaheb Phalke (1970, convirtiéndose en la primera receptora en la historia del galardón) y el premio Soviet Land Nehru (1990).
Filmografía
Karma (1933)
Jawani Ki Hawa (1935)
Mamta Aur Mian Biwi (1936)
Jeevan Naiya (1936)
Janmabhoomi (1936)
Achhoot Kanya (1936)
Savitri (1937)
Jeevan Prabhat (1937)
Izzat (1937)
Prem Kahani (1937)
Nirmala (1938)
Vachan (1938)
Durga (1939)
Anjaan (1941)
Hamari Baat (1
domingo, 26 de enero de 2025
Rani Gaidinliu líderesa espiritual y política en India
Gaidinliu Pamei (26 de enero de 1915 - 17 de febrero de 1993), conocido popularmente como Rani Gaidinliu , fue un lideresa espiritual y política naga que encabezó una revuelta contra el dominio británico en la India . A la edad de 13 años, se unió al movimiento religioso de Heraka de su prima Haipou Jadonang . Más tarde, el movimiento se convirtió en un movimiento político que buscaba expulsar a los británicos de Manipur y las áreas circundantes de Naga . Dentro de la fe de Heraka, llegó a ser considerada una encarnación de la diosa Cherachamdinliu. Gaidinliu fue arrestado en 1932 a la edad de 16 años y sentenciado a cadena perpetua por los gobernantes británicos. Jawaharlal Nehru la conoció en la cárcel de Shillong en 1937 y prometió buscar su liberación. Nehru le dio el título de "Rani" ("Reina") y ganó popularidad local como Rani Gaidinliu .
Fue liberada en 1947 después de la independencia de la India y continuó trabajando por la elevación de su pueblo. Defensora de las prácticas religiosas ancestrales de los Naga, se resistió firmemente a la conversión de los Nagas al cristianismo. Fue honrada como luchadora por la libertad y el Gobierno de la India le otorgó un Padma Bhushan .
Gaidinliu nació el 26 de enero de 1915 en la aldea de Nungkao (o Longkao) en la actual subdivisión de Tousem del distrito de Tamenglong , Manipur. Ella era de la tribu Rongmei Naga (también conocida como Kabui). Era la quinta de ocho hijos, incluidas seis hermanas y un hermano menor, de Lothonang Pamei y Kachaklenliu. La familia pertenecía al clan gobernante de la aldea.No tuvo una educación formal debido a la falta de escuelas en la zona.
En 1927, cuando tenía sólo 13 años, Gaidinliu se unió al movimiento Heraka de su primo Haipou Jadonang , quien se había convertido en un destacado líder local. El movimiento de Jadonang fue un resurgimiento de una religión tribal. Atrajo a varios seguidores de las tribus Zeliangrong (los Zeme , Liangmai y Rongmei ). Jadonang fue condenado y ahorcado por los británicos .
Persuadida por la ideología y los principios de Jadonang, Gaidinliu se convirtió en su discípulo y parte del movimiento contra los británicos. En tres años, cuando tenía 16 años, también fue acusada de crear disturbios comunitarios contra Kukis y los británicos querían arrestarla. Así que ella estaba movilizando a la gente contra los británicos y su gobierno, finalmente arrestada por los británicos por su calamidad contra los Kukis.
Después de que Jadonang fuera arrestado y ahorcado por los británicos en 1931, Gaidinliu emergió como su heredera espiritual y político.
Se rebeló abiertamente contra el dominio británico y exhortó al pueblo de Zeliangrong a no pagar impuestos. Recibió donaciones de los Nagas locales, muchos de los cuales también se unieron a ella como voluntarios. Las autoridades británicas lanzaron una persecución en su busca. Eludió el arresto de la policía y atravesó pueblos de lo que hoy son Assam , Nagaland y Manipur . El gobernador de Assam envió el 3.º y 4.º batallones de Assam Rifles contra ella, bajo la supervisión del subcomisionado de Naga Hills, JP Mills. Se declararon recompensas monetarias por información que condujera a su arresto: esto incluía una declaración de que cualquier pueblo que proporcionara información sobre su paradero obtendría una exención fiscal de 10 años. Sus fuerzas se enfrentaron a los Assam Rifles en conflictos armados en North Cachar Hills (16 de febrero de 1932) y la aldea de Hangrum (18 de marzo de 1932).
En octubre de 1932, Gaidinliu se mudó a la aldea de Pulomi, donde sus seguidores comenzaron a construir una fortaleza de madera. Mientras la fortaleza estaba en construcción, un contingente de Assam Rifles encabezado por el Capitán MacDonald lanzó un ataque sorpresa contra la aldea el 17 de octubre de 1932. Gaidinliu, junto con sus seguidores, fue arrestada sin ninguna resistencia cerca de la aldea de Kenoma. Gaidinliu negó haber tenido algún papel en el ataque al puesto Hangrum de los Assam Rifles o en la construcción del fuerte.
De 1933 a 1947 cumplió condena en las cárceles de Guwahati , Shillong , Aizawl y Tura . Muchos rebeldes la proclamaron a ella y a Jadonang como su inspiración al negarse a pagar impuestos a los británicos. Sin embargo, su movimiento decayó después de que el último de sus seguidores, Dikeo y Ramjo, fueran arrestados en 1933. Jawaharlal Nehru la conoció en la cárcel de Shillong en 1937 y prometió buscar su liberación. Su declaración, publicada en el Hindustan Times , describió a Gaidinliu como una "hija de las colinas" y le dio el título de "Rani" o Reina de su pueblo. Nehru escribió a la parlamentaria británica Lady Astor para que hiciera algo por la liberación de Rani Gaidinliu, pero el Secretario de Estado de la India rechazó su solicitud afirmando que los problemas podrían volver a surgir si Rani era liberada.
Después de que se estableció el Gobierno interino de la India en 1946, Rani Gaidinliu fue liberado de la cárcel de Tura por orden del primer ministro Nehru, después de haber pasado 14 años en varias prisiones. Continuó trabajando por la elevación de su pueblo después de su liberación. Permaneció en la aldea de Tuensang en Vimrap con su hermano menor Marang hasta 1952. En 1952, finalmente se le permitió regresar a su aldea natal de Longkao. En 1953, el Primer Ministro Nehru visitó Imphal, donde Rani Gaidinliu se reunió y le transmitió la gratitud y la buena voluntad de su pueblo. Posteriormente se reunió con Nehru en Delhi para discutir el desarrollo y el bienestar del pueblo Zeliangrong.
Gaidinliu se opuso a los insurgentes del Consejo Nacional Naga (NNC), que defendían el secesionismo de la India. En cambio, hizo campaña por un territorio Zeliangrong separado dentro de la Unión de la India. Los líderes rebeldes Naga criticaron el movimiento de Gaidinliu por la integración de las tribus Zeliangrong bajo una sola unidad administrativa. También se oponían a que ella trabajara por el renacimiento de la religión tradicional Naga del animismo o Heraka . Los líderes del NNC consideraron sus acciones un obstáculo para su propio movimiento. Los líderes bautistas consideraron anticristiano el movimiento de avivamiento de Heraka y se le advirtió de graves consecuencias si no cambiaba su postura. Para defender la cultura Heraka y fortalecer su posición, pasó a la clandestinidad en 1960.
En 1966, después de seis años de dura vida clandestina en su vejez, en virtud de un acuerdo con el Gobierno de la India , Rani Gaidinliu salió de su escondite en la jungla para trabajar por el mejoramiento de su pueblo a través de medios pacíficos, democráticos y no violentos. Fue a Kohima el 20 de enero de 1966 y se reunió con el Primer Ministro Lal Bahadur Shastri en Delhi el 21 de febrero de 1966, exigiendo la creación de una unidad administrativa separada de Zeliangrong. El 24 de septiembre, 320 de sus seguidores se rindieron en Henima.
Durante su estancia en Kohima , recibió el "Premio Tamrapatra Freedom Fighter" en 1972, el Padma Bhushan (1982) [10] y el Premio Vivekananda Seva (1983).
El gobierno estatal ha desarrollado un parque j con una estatua en su honor en Silchar, Assam.
El Gobierno de la India emitió un sello postal en su honor en 1996 y una moneda conmemorativa en 2015.
https://en.wikipedia.org/wiki/Rani_Gaidinliu
https://amritmahotsav.nic.in/unsung-heroes-detail.htm?56
martes, 21 de enero de 2025
Mrinalini Sarabhai bailarina clásica y coreógrafa india
Mrinalini Sarabhai (en hindi: मृणालिनी साराभाई; Kerala, 11 de mayo de 1918 – 21 de enero de 2016)1 fue una bailarina clásica, coreógrafa e instructora india, fundadora de la Academia Darpana de las Artes Escénicas, un instituto que imparte entrenamiento de baile, drama, música y títeres, en la ciudad de Ahmedabad. Recibió muchos premios y menciones en reconocimiento a su contribución en el arte. Contribuyó a formar a cerca de 18 000 estudiantes en bharatanatyam y kathakali.
Mrinalini nació en Kerala, hija de una trabajadora social y del exmiembro del parlamento Ammu Swaminathan. Pasó su infancia en Suiza, donde, recibió sus primeras lecciones de movimientos de baile, técnica occidental, en la Escuela de Dalcroze. Fue educada en Santiniketan por Rabindranath Tagore donde se dio cuenta de su verdadera vocación.
Se casó en 1942 con Vikram Sarabhai, influyente científico e industrial, considerado el padre del programa espacial de la India. Fueron padres de dos hijos: Mallika fue actriz y activista, y Kartikeya Sarabhai que se dedicó a la ciencia.
Falleció el 21 de enero de 2016 a los 97 años.
sábado, 11 de mayo de 2024
Gayatri Spivak escritora, filósofa, profesora de universidad, traductora y crítica literaria
Gayatri Chakravorty Spivak (Calcuta; 24 de febrero de 1942) es una filósofa india, experta en crítica literaria y en teoría de la literatura, autora de un texto fundamental en la corriente postcolonialista, ¿Pueden hablar los subalternos?, así como de una famosa traducción al inglés del libro De la gramatología, del filósofo deconstructivista Jacques Derrida. Actualmente es profesora en la Universidad de Columbia, en Estados Unidos, y una asidua conferenciante en todo el mundo. Ha acuñado el término violencia epistémica posteriormente utilizado y desarrollado en estudios decoloniales.
Se graduó con mención especial en Inglés por la universidad de Calcuta en 1959. En 1961 llegó a Estados Unidos, completando un máster en la universidad de Cornell. Acabó su tesis doctoral mientras ejercía de profesora en la universidad de Iowa, con una disertación sobre el poeta irlandés William Butler Yeats dirigida por Paul de Man.
Después de esto, Spivak enseñó Literatura comparada en las universidades de Iowa, Texas, Pittsburgh y finalmente la Universidad de Columbia desde 1991.
En su obra confluyen el marxismo, el feminismo y la deconstrucción, bajo el hilo conductor del otro de Occidente. Tres temas se enlazan en su pensamiento: su relación táctica con el concepto, su apelación al cruce de las luchas y su crítica al intelectual universitario. Según Cusset, su obra sólo puede resumirse recurriendo al concepto de intotalidad, es decir, de una "desconfianza sistemática, política, estratégica e incluso autobiográfica hacia los pensamientos y las culturas de la «totalización», del monismo" y de un sistema que Spivak "conoce sin embargo como muy pocos pensadores estadounidenses".
Fue su traducción del libro De la Gramatología de Jacques Derrida lo que le hizo alcanzar la fama, tras lo cual se dedicó al estudio histórico y a la crítica literaria del imperialismo desde una perspectiva feminista. A menudo se refiere a sí misma como una marxista-feminista-deconstructora, considerando cada uno de estos campos como necesarios pero no suficientes por sí solos. Su pensamiento ético-político se centra en la crítica a la tendencia de las instituciones y de la cultura a excluir y marginar a los subalternos, especialmente a las mujeres.
En su libro de 1999 Crítica de la razón postcolonial, Spivak analiza cómo los principales trabajos de los metafísicos europeos, como los de Kant, Hegel o Marx, no sólo tienden a excluir a los subalternos de sus discusiones, sino que previenen activamente a los no europeos de ocupar una posición en la que puedan ser considerados sujetos completamente humanos.
Spivak acuñó el término esencialismo estratégico, con el cual se refiere a la solidaridad temporal con el objetivo de una acción social concreta entre distintos colectivos de pensamiento. Intenta evitar con ello que la excesiva dispersión en el activismo social (por ejemplo feminista) se vea privada de logros concretos a causa de la disparidad y desunión de las acciones. El esencialismo estratégico marca así la necesidad de aceptar temporalmente una posición esencialista que permita una mayor eficacia en la acción.
¿Puede hablar el sujeto subalterno?
Escrito en 1985, Spivak hace referencia al status del sujeto subalterno quien, si bien físicamente puede hablar, no goza de una posibilidad de expresarse y ser escuchado. El término de subalterno se refiere específicamente a los grupos oprimidos y sin voz; el proletariado, las mujeres, los campesinos, aquellos que pertenecen a grupos tribales, haciendo énfasis en la condición de la mujer en la India. Con la pregunta "¿Puede hablar el sujeto subalterno?", Spivak menciona dos dificultades: En primer lugar, responde que el sujeto subalterno no puede hablar porque no tiene un lugar de enunciación que lo permita. En segundo lugar, afirma que la mujer ocupa ese lugar radical por su doble condición de mujer y de sujeto colonial. El discurso dominante hace que el colonizado o subalterno sea incapaz de razonar por sí mismo, necesitando siempre de la mediación y la representación de lo que Spivak llama “el intelectual del primer mundo”.4 Son nulas las posibilidades de que el subalterno aprenda los lenguajes de occidente y a su vez se mantenga en su contexto nativo. O se es un intelectual del primer mundo con plena capacidad de hablar, o se es un subalterno silenciado.4 Además, este ensayo crítico abre interrogantes sobre la ironía de que si un subalterno dejase de estar silenciado, dejaría automáticamente de ser subalterno.
Gayatri Spivak en Can the subaltern speak? acuña el término de violencia epistémica que consiste en: “la alteración, negación y en casos extremos como las colonizaciones, extinción de los significados de la vida cotidiana, jurídica y simbólica de individuos y grupos.” que posteriormente retoman estudios decoloniales, entre ellos está el trabajo de la investigadora mexicana Marisa Belausteguigoitia.
Publicaciones traducidas al castellano
La muerte de una disciplina (2009), Veracruz, Universidad Veracruzana.
(Con Judith Butler) ¿Quién le canta al Estado-nación? Lenguaje, política, pertenencia (2009), Buenos Aires, Paidós.
Crítica de la razón poscolonial. Hacia una crítica del presente evanescente (2010), Madrid, Akal.
¿Puede hablar el subalterno? (2011), Buenos Aires, Editorial El cuenco de plata.
Otras ASIAS (2012), Madrid, Akal.
Sobre la deconstrucción. Introducción a De la Gramatología de Derrida (2013), Buenos Aires, Hilo Rojo.
https://es.wikipedia.org/wiki/Gayatri_Spivak
https://noticias.unsam.edu.ar/2013/11/08/esperando-a-gayatri-spivak-podemos-oir-al-subalterno/
domingo, 14 de enero de 2024
Mahasweta Devi escritora y activista india bengalí
Mahasweta Devi (14 de enero de 1926 – 28 de julio de 2016) fue una escritora y activista india bengalí. Su obra literaria incluye Hajar Churashir Maa, Rudali, Aranyer Adhikar, etc. Trabajó para los derechos de los pueblos tribales (Lodha y Shabar) de los estados indios de Bengala Occidental, Bihar, Madhya Pradesh y Chhattisgarh.
Mahasweta Devi nació en 1926 en la ciudad de Daca, capital de la provincia de Bengala (actual Bangladés) en los tiempos del Raj británico, de padres escritores. Su madre de Mahasweta, Dharitri Devi, también fue escritora y trabajadora social cuyos hermanos se distinguieron en campos diversos, como el escultor Sankha Chaudhury y el fundador y editor de Economic and Political Weekly of India, Sachin Chaudhury . Su padre, Manish Ghatak, fue un poeta y novelista muy conocido del movimiento Kallol, quien usó el seudónimo Jubanashwa. El hermano de Ghatak fue el notable cineasta Ritwik Ghatak. . La primera escuela a la que asistió Mahasweta fue en Daca, pero luego se trasladó a Bengala Occidental. Completó su educación inicial en la escuela secundaria de niñas Midnapore Mission en Midnapore occidental en 1935. Asistió a la Universidad Vishvabharati, fundada por Rabindranath Tagore en Santiniketan y completó su Bachelor of Arts en inglés y luego accedió a una maestría en la Universidad de Calcuta.
Mahasweta Devi escribió más de 100 novelas y más de 20 colecciones de relatos breves en idioma bengalí , muchos de ellos fueron traducidos a otros idiomas. Su primera novela, Jhansir Rani, basada en la vida de la reina Lakshmibai de Jhansi, fue publicada en 1956. Recorrió la región de Jhansi para recolectar información y canciones tradicionales para la novela.
En 1964 comenzó a enseñar en el Vijaygarh Jyotish Ray College (una universidad afiliadad al sistema de la Universidad de Calcuta). En aquellos días, esa universidad era una institución para mujeres de clase trabajadora. En ese período Mahasweta también trabajó como periodista y escritora creativa. Estudió a los Lodhas y los Shabars, comunidades tribales de Bengala Occidental, mujeres y paria (casta) descastados. Visitó Bihar, Jharkhand, Madhya Pradesh en muchas oportunidades para mejorar su conocimiento de las sociedades tribales en esas regiones.
En su ficción describe la brutal opresión que sufren los pueblos tribales y los intocables por terratenientes de castas superiores, prestamistas y funcionarios corruptos. Devi señaló que estas comunidades eran su fuentes de inspiración.
Siempre creí que la historia real está hecha por la gente común. Constantemente me encuentro con la reaparición, en diversas formas, de folclore, baladas, mitos y leyendas, llevadas por la gente común a través de generaciones. ... La razón y la inspración de mi escritura son esas personas que son explotadas y utilizadas, y que a pesar de ello no aceptan la derrota. Para mí, la interminable fuente de ingredientes para la escritura son estos extraordinariamente nobles y sufrientes seres humanos. ¿Por qué habría de buscar mi materia prima en otro lugar una vez que he comenzado a conocerlos? A veces parece que mi escritura es en realidad lo que hacen ellos.
Mahasweta Devi levantó su voz en numerosas oportunidades para denunciar la discriminación de las comunidades tribales en la India.
En la Feria del Libro de Frankfurt de 2006, cuando India fue el primer país en ser huésped de la Feria por segunda vez, Devi estuvo a cargo de un emotivo discurso de apertura, en el que tomó estrofas de la famosa canción Mera Joota Hai Japani, de Raj Kapoor.
La accidentada carrera de Mahasweta es tan fascinante como las narrativas ficticias por las que es famosa. Nacida en Bengala Oriental (ahora Bangladesh) en 1926, Mahasweta, hija de Manish Ghatak y Dharitri Devi, se mudó a Bengala Occidental después de la partición y se educó en Midnapore, Santiniketan y Calcuta.
En Santiniketan, los ideales de Tagore dejaron una profunda huella en su visión del mundo. Allí aprendió a amar y respetar la naturaleza y el mundo de los animales: nunca dañar a un ser vivo ni romper por casualidad una hoja de un árbol. Esta apasionada preocupación por todas las formas de vida y por el derecho universal de todos los seres humanos a vivir con dignidad se convirtió en el espíritu impulsor de su campaña de toda la vida en apoyo de los marginados y los desposeídos.
En los años de su matrimonio con el dramaturgo Bijon Bhattacharya, Mahasweta luchó contra dificultades financieras. Se vio obligada a vender tintes para el cabello en polvo y, en un momento dado, incluso suministró monos a Estados Unidos para realizar investigaciones. Posteriormente, enseñó literatura inglesa en una universidad. La desintegración de su primer matrimonio le trajo angustia y una nueva relación.
Su surgimiento como escritora comenzó en 1956 con una brillante biografía de Rani de Jhansi, en la que la historia se mezcla con el mito y la tradición local. Siguió una extraordinaria carrera literaria, que abarcó varias décadas de creatividad explosiva. La literatura bengalí había encontrado un tizón y el mundo de las letras una leyenda.
La producción literaria de Mahasweta fue prolífica. Publicó más de 50 novelas y una amplia gama de cuentos, obras de teatro, ensayos y columnas de periódicos. También editó Bortika , una revista dedicada a las voces de los pueblos tribales marginados. Con el tiempo llegó la fama y cierto grado de notoriedad.
Ganó una serie de premios –entre ellos el Premio Sahitya Akademi, el Padma Shri, el Premio Ramon Magsaysay, el Premio Jnanpeeth, el Padma Vibhushan y la Legión de Honor francesa–, pero también enajenó a los tradicionalistas con sus puntos de vista poco ortodoxos y su franqueza.
Ella desafió al establishment literario bengalí, criticando a los escritores de su tiempo por lo que ella percibía como su quietismo complaciente. Eligió escribir sobre grupos subalternos, insistiendo en que se escucharan sus historias.
A diferencia de otras escritoras de su generación, no se centró en las vidas de las mujeres confinadas a la vida doméstica en hogares tradicionales de clase media. Sus narrativas están pobladas de luchadoras figuras femeninas que destacan por su valentía: la Rani de Jhansi, Dopdi Mejhen y Mary Oraon.
Alteró el carácter de la literatura bengalí al violar la “pureza” del lenguaje. Sus obras incorporan múltiples idiomas y registros sociales, incluido el bengalí “alto” y “coloquial”, el inglés, el habla santhal, el hindi, el sánscrito y el bhojpuri, dando vida a la realidad multilingüe de nuestro mundo social. Su estilo híbrido pone en primer plano las diferencias culturales y llama insistentemente nuestra atención sobre las luchas de poder que definen nuestra existencia social.
Hoy en día, es ampliamente recordada por obras icónicas como Hajar Churashir Ma , Draupadi , Agnigarbha , Aranyer Adhikar , Stanadayini , Pterodactyl, Puran Sahai O Pirtha y Chotti Munda Ebong Tar Teer . Muchas de sus obras resultan familiares para los no bengalíes gracias a sus adaptaciones teatrales y cinematográficas. Sus escritos también han viajado por la India y el mundo mediante traducciones a diversos idiomas. Quizás su traductor más famoso sea Gayatri Chakravorty Spivak, quien ha sido descrito como el dwarpalika de Mahasweta., su guardián hacia Occidente. Porque ahora Mahasweta ha llegado a ser reconocida como mucho más que una escritora bengalí: reivindica su lugar como figura literaria mundial.
Traemos otro articulo escrito a raíz de su muerte :
La eminente escritora y activista social Mahasweta Devi (90) falleció tras una prolongada enfermedad en Calcuta el 28 de julio de 2016. (Foto de archivo: IANS)
A lo largo de sus años de activismo incansable, Mahasweta se mantuvo fiel a su causa: la elevación de aquellos que están excluidos de la gran narrativa del progreso y la democracia. En su universo visionario, la escritura y la lucha social se volvieron inseparables. Hasta que la edad y la enfermedad la alcanzaron, ese espíritu ardiente rara vez flaqueaba. Su deseo siempre fue sondear debajo de las apariencias superficiales para buscar las realidades incómodas ocultas a la vista. “Mi enfoque es forense”, me dijo cuando la conocí por primera vez en su casa de Calcuta hace muchos años. “En todas partes mi búsqueda es lo que hay detrás”.
No tenía miedo de enfrentarse al establishment y sus inclinaciones marxistas declaradas no le impidieron expresar sus diferencias con el gobierno gobernante en Bengala Occidental. Más tarde, se uniría a las protestas de Singhur y Nandigram contra la política gubernamental, una medida que reveló su capacidad para combinar la introspección y el autoescrutinio junto con una estricta crítica social, aunque también resultó controvertida y perdió a muchos amigos.
Tanto en su vida personal como en su ámbito profesional, siguió siendo, hasta el final, una figura solitaria. Paradójicamente, la escritora que se veía a sí misma como la voz de las masas encontró su fuerza en la soledad que conlleva la negativa a comprometerse con el propio sentido de la verdad. Hoy ya no está con nosotros, pero la leyenda sigue viva, en el poder de sus palabras y en la memoria de las innumerables personas a las que inspiró.
Principales obras
Jhansir Rani (1956, biografía)
Hajar Churashir Maa (1974, novela)
Aranyer Adhikar (1979, colección de relatos breves)
Agnigarbha (1978, colección de relatos breves)
Murti (1979, colección de relatos breves)
Neerete Megh (1979, colección de relatos breves)
Stanyadayani (1980, colección de relatos breves)
Chotti Munda Evam Tar Tir (1980, colección de relatos breves)
sábado, 19 de agosto de 2023
Shashi Deshpande escritora india
Publicó su primera colección de cuentos en 1978, y su primera novela llamada ''La Oscuridad no tiene Miedo'', en 1980. Ganó el Premio Sahitya Akademi por su novela ''Aquel Largo Silencio'' en 1990 y el Premio Padma Shri en 2009. Su novela ''Juego de Sombras'' fue preseleccionada para el Premio de Literatura Hindú en 2014.
Deshpande ha escrito 4 libros infantiles, varios relatos cortos, y 9 novelas, además de numerosos ensayos perceptivos, actualmente disponibles en un volumen titulado ''Escribiendo desde el Margen y Otros Ensayos''.
El 9 de octubre de 2015, renunció a su cargo en el consejo general de Sahitya Akademi y devolvió el premio que recibió en aquella institución. Al hacerlo, se unió a una protesta más amplia junto con otros escritores hacia la inacción y al silencio ante el asesinato de M. M. Kalburgi.
Obra
La Oscuridad no tiene Miedo, Penguin Books India (1980)
Si Muero Hoy (1982)
Ascender y Morir (1983)
Raíces y Sombras (1983)
Aquel Largo Silencio, Penguin (libro de bolsillo 1989)
La Intrusión y Otras Historias (1993)
Un Asunto de Tiempo, Prensa Feminista en CUNY (1996)
La Unión del Vino, Prensa Feminista en CUNY (2002)
Pequeños Remedios, Penguin India (2000)
Avanzando, Penguin Books India (2004)
En el País del Engaño, Penguin/Viking (2008)
Juego de Sombras, Aleph (2013)
Obras infantiles
Una Aventura de Verano
El Tesoro Escondido
El Único Testigo
El Incidente de Narayanpur
https://es.wikipedia.org/wiki/Shashi_Deshpande
https://www.deccanherald.com/content/542282/quick-take-shashi-deshpande.html
miércoles, 7 de junio de 2023
Tithi Bhattacharya historiadora y feminista
Tithi Bhattacharya (Siliguri, India, 1971) es una historiadora, profesora de historia de Asia del sur en la Universidad Purdue. Es una feminista marxista destacada y una de las organizadoras de la huelga internacional de mujeres del 8 de marzo de 2017. Bhattacharya es portavoz de la campaña Boicot, Desinversiones y Sanciones (BDS) a favor de los derechos humanos del pueblo palestino.
Obras
Sentinels of Culture: Class, Education and the Colonial Intellectual in Bengal, Oxford University Press, 2005.
Social Reproduction Theory: Remapping Class, Recentring Oppression, Pluto Press, 2017, Teoria de la reproducció social. Ressituant la classe. Recentrant l'opressió, traducció de Marta Pera, Tigre de Paper Edicions, 2019.
Feminisme per al 99%, coautora con Cinzia Arruzza y Nancy Fraser, Tigre de Paper Edicions, 2019.
https://es.wikipedia.org/wiki/Tithi_Bhattacharya
https://www.theguardian.com/commentisfree/2017/feb/06/women-strike-trump-resistance-power
sábado, 8 de abril de 2023
Jaddanbai cantante, compositora, bailarina, actriz, cineasta y una de las pioneras del cine indio
Jaddanbai Hussain nació alrededor de 1892 en Miajaan y Daleepabai, hija de uno de los bailarines más renombrados de chilbila, Meja Allahabad . Su madre, Daleepabai, solía ser conocida como Dilipa Devi y era de una familia de brahmanes hindúes antes de ser secuestrada cuando era niña por un grupo errante de personas que entrenaban y dirigían bailarines. Se preparó a fondo y tuvo mucho éxito en esta profesión, trabajando como cantante y bailarina. Luego, sus gerentes arreglaron su matrimonio con un Sarangi.jugadora empleada por la compañía a quien su madre solo conocía como Miyan Jaan. Miyan Jaan murió cuando tenía cinco años. Jaddanbai se mudó a la ciudad y se convirtió en cantante, pero tuvo dificultades debido a su falta de formación formal. Más tarde se acercó a Shrimant Ganpat Rao (Bhaiya Saheb Scindia) de Calcuta y se convirtió en su alumna. Shrimant Ganpat Rao murió en 1920 cuando aún era estudiante, por lo que completó su formación con Ustad Moinuddin Khan. Más tarde también entrenó con Ustad Chaddu Khan Saheb y Ustad Laab Khan Saheb.
Su música se hizo popular y se convirtió en una cntante aún más famosa que su madre. Comenzó a grabar gazales con la Columbia Gramophone Company yva participar en sesiones de música y fue invitada por los gobernantes de muchos estados principescos . También había interpretado canciones y gazales en varias estaciones de radio de todo el país.
Más tarde comenzó a actuar cuando Play Art Photo Tone Company de Lahore se acercó a ella para un papel en su película Raja Gopichand en 1933. Interpretó el papel de la madre del personaje principal y continuó con una compañía cinematográfica que se movia por distintas ciudades de India .
Trabajó en dos películas más, Prem Pariksha y Seva Sadan , antes de comenzar su propia compañía de producción llamada Sangeet Films. La compañía produjo Talashe Haq en 1935, en la que actuó y compuso la música. También presentó a su hija Nargis como artista infantil. En 1936 actuó, dirigió y escribió la música de Madam Fashion .
A pesar de ser musulmana nominal y de que su esposo se convirtió formalmente al Islam, Jaddanbai y su familia practicaban aspectos del hinduismo, fluctuando entre una identidad hindú y musulmana. Jaddanbai a veces era conocido por el alias "Jayadevi Tyagi", un nombre hindú, incluso en algunos documentos oficiales. Es suegra de Sunil Dutt y abuela de Priya y Sanjay Dutt .
Filmografía (como directora)
Señora moda (1936)
Hriday Manthan (1936)
Moti Ka Haar (1937)
Jeevan Swapna (1937)
https://en.wikipedia.org/wiki/Jaddanbai
https://www.lavanguardia.com/peliculas-series/personas/jaddanbai-2081809
martes, 24 de enero de 2023
Leila Janah comprometida con el fin de la pobreza
Leila Janah (9 de octubre de 1982 - 24 de enero de 2020) era una mujer de negocios estadounidense. Fue la fundadora y directora ejecutiva de Samasource y LXMI, dos empresas que comparten una misión social común de acabar con la pobreza global dando trabajo a las personas necesitadas. Los 11.000 empleados de Samasource han trabajado bajo contratos con empresas como Microsoft, Google, Facebook, Walmart, Getty Images, Glassdoor y Vulcan Capital.
Janah nació el 9 de octubre de 1982 en Lewiston, Nueva York, cerca de las Cataratas del Niágara, y creció en San Pedro, Los Ángeles, California. Era hija de inmigrantes indios que llegaron a Estados Unidos sin nada. Janah describió su infancia como difícil, a menudo debido a la falta de seguridad financiera . Cuando era adolescente, Janah trabajó en muchos trabajos, entre ellos el de niñera . Asistió a la Academia de Matemáticas y Ciencias de California. Ganó una beca a los 17 a través de American Field Services y los convenció de que la dejaran dedicarla a enseñar en Ghana , donde pasó 6 meses durante su último año de secundaria. En Ghana, Janah enseñó inglés a jóvenes estudiantes de la aldea de Akuapem, muchos de los cuales eran ciegos . Janah ha citado esta experiencia temprana como la chispa de su pasión por trabajar en África, y continuó visitando el continente durante su tiempo en la universidad.
Janah asistió a la Universidad de Harvard, donde se graduó en 2005 con un título en Estudios de Desarrollo Africano. Mientras estaba en Harvard, Janah realizó trabajo de campo en Mozambique, Senegal y Ruanda y fue consultora y autora de artículos para el Banco Mundial. Development Research Group y Ashoka sobre derechos sociales y económicos.
Al graduarse, Janah trabajó como consultora de gestión con Katzenbach Partners, centrándose en empresas de salud, móviles y de subcontratación. Una de las primeras asignaciones de Janah con Katzenbach Partners fue la gestión de un centro de llamadas en Mumbai. En el centro de llamadas, Janah conoció a un joven que viajaba todos los días en rickshaw desde Dharavi, uno de los barrios marginales más grandes del sur de Asia, para trabajar en el centro. Janah ha citado esta experiencia como la inspiración para Samasource, la organización sin fines de lucro que fundó en 2008.
Janah dejó Katzenbach Partners en 2007 para convertirse en investigadora visitante en la Universidad de Stanford con el Programa de Justicia Global. Ese año, cofundó Incentives for Global Health que estableció un plan para incentivar el desarrollo de nuevos medicamentos. para enfermedades desatendidas.
En 2008, Janah lanzó Samasource (entonces llamado Market for Change), una idea que se inspiró en el tiempo que pasó en África y su experiencia administrando un centro de llamadas en Mumbai. Samasource ofrece datos de capacitación y está impulsado por la misión de ampliar las oportunidades para las personas de bajos ingresos a través de la economía digital. Su modelo de negocio social ha ayudado a más de 50.000 personas a salir de la pobreza. Una de las primeras organizaciones en participar en el abastecimiento de impacto, los trabajadores de Samasource están capacitados en habilidades informáticas básicas y reciben un salario digno por su trabajo.
Además, Samasource ofrece una serie de programas de impacto para garantizar que sus trabajadores avancen en sus carreras y aprendan habilidades para la vida. Estos programas incluyen educación sobre salud y bienestar, desarrollo de habilidades profesionales, un programa de becas para ayudar con los costos de educación continua y el Desafío GiveWork, un programa para proporcionar microcréditos y tutoría a aspirantes a emprendedores. Samasource ha sido nombrada una de las "Empresas más innovadoras" de Fast Company y cuenta entre sus clientes a Walmart, Google, General Motors y Microsoft.
En 2013, Janah fundó Samaschool (anteriormente SamaUSA), un programa que saca a las personas de la pobreza al proporcionar capacitación en habilidades digitales y una conexión a trabajos basados en Internet que pagan un salario digno. Samaschool operaba programas en persona en Arkansas, California, Nueva York y Kenia, así como dando clases en línea a nivel internacional. Los cursos de Samaschool capacitaron a estudiantes en alfabetización digital, preparación laboral y estimulo para conseguir un trabajo independiente.
Samaschool comenzó con un programa piloto en el vecindario de Bayview-Hunters Point en San Francisco. El modelo originalmente se centró en capacitar a los estudiantes para que realicen trabajos digitales de manera competitiva, para prepararlos para el éxito en sitios de trabajo en línea como Taskrabbit y Upwork (luego oDesk y Elance). El programa se introdujo por primera vez en un artículo de TechCrunch de 2011 que generó controversia por su afirmación de que los estadounidenses podían competir con los trabajadores africanos y asiáticos que pueden permitirse aceptar asignaciones que pagan tarifas más bajas. Más tarde, Samaschool cambió su enfoque para enseñar a los estudiantes las habilidades necesarias para obtener trabajo en el concierto.
"Leila tenía la visión de llevar la dignidad del trabajo y la promesa de un salario digno a los más vulnerables del mundo
Leila Janah, empleaba a miles de personas desesperadamente pobres en África e India con la ferviente creencia de que los trabajos, no las limosnas, ofrecían el mejor escape de la pobreza, murió el 24 de enero en Manhattan. Ella tenía 37 años.
Conduciendo por la ciudad en auto rickshaw, pasó por un enorme barrio pobre. Pero después de llegar al centro de subcontratación, encontró un equipo de trabajadores educados de clase media. Pocos, de los pobres cercanos estaban empleados allí.
"¿No podría la gente de los barrios bajos hacer algo de este trabajo?" recordó haber pensado, en una entrevista con la revista Wired en 2015.
Resultó ser un momento estimulante para la Sra. Janah, quien calificó el intelecto de las personas más pobres del mundo como “el mayor recurso sin explotar” en la economía global.
Luego comenzó a fundar Samasource en Nairobi, Kenia, en 2008 - "sama" significa "igual" en sánscrito - con el objetivo de emplear a personas pobres, por un salario digno, en trabajos digitales como etiquetado de fotografías y anotación de imágenes en lo que ella llamó centros de entrega en Kenia, Uganda e India. Los trabajadores generan datos que se utilizan para proyectos tan diversos como automóviles autónomos, tecnología de videojuegos y software que ayuda a los guardaparques del África subsahariana a prevenir la caza furtiva de elefantes.
Al menos la mitad de las personas contratadas por Samasource eran mujeres, dice la compañía.
"Leila tenía la visión de llevar la dignidad del trabajo y la promesa de un salario digno a los más vulnerables del mundo", dijo Kennedy Odede, fundador y director ejecutivo de Shining Hope for Communities, una organización de base en Kenia que ha trabajado con Samasource. A través de su trabajo, agregó, "los jóvenes comenzaron a ver diferentes posibilidades para su futuro".
Su compañía ha ayudado a unas 50.000 personas (11.000 trabajadores y sus dependientes) y evalúa regularmente si cumple con los requisitos de salario digno, dijo Wendy González, directora ejecutiva interina de Samasource, en una entrevista telefónica.
Otra empresa desarrollada por la Sra. Janah es LXMI, una línea de cosméticos de lujo que tiene la misma misión que Samasource: contratar a personas marginadas y darles un salario decente. Iniciado en 2015, emplea a cientos de mujeres pobres a lo largo del valle del río Nilo, principalmente en Uganda, para cosechar nueces Nilotica y convertirlas en una mantequilla que se exporta a los Estados Unidos para su uso en la producción de sus productos para el cuidado de la piel. Se ha contratado a más personas en otros países africanos y en la India para cosechar otros ingredientes.
La idea de LXMI se le ocurrió a la Sra. Janah durante una visita a Benin, en África Occidental, donde vio a la gente local cultivar nueces de karité, de las que se extrae una mantequilla, en sus patios.
"Dije: 'Construyamos una industria de exportación, pero solo para las mujeres pobres'", dijo a la revista Fast Company en 2016. "Podemos resolver la pobreza y al mismo tiempo mejorar nuestra piel".
El deseo de Leila de ayudar a mejorar el mundo ganó fuerza cuando estaba en la escuela secundaria y se unió al grupo local de la American Civil Liberties Union.
sábado, 15 de octubre de 2022
Mira Nair directora de cine
Mira Nair (nacida el 15 de octubre de 1957 en Bhubaneswar , Orissa ) es una directora de cine india cuyo hogar adoptivo es Nueva York . Su primer largometraje Salaam Bombay! ganó la Caméra d'Or , el premio del director a la mejor ópera prima, en el Festival de Cine de Cannes y también fue nominada al Oscar .
Mira Nair, que vive alternativamente en Nueva York, Delhi y Kampala , la capital de Uganda , se ve a sí misma como una persona que cruza la frontera "entre los mundos", es decir, las condiciones de vida y las mentalidades de India, África y la cultura occidental globalizada. Es importante para ella llevar la vida desprotegida y privada de los desfavorecidos a la atención del público mundial.
Su película más exitosa, Salaam Bombay! (1988), cuenta la historia de un chico de pueblo que, varado en la metrópolis india Bombay, en busca de trabajo, amigos y una nueva vida, intenta ahorrar las 500 rupias para viajar a su pueblo. Sus experiencias, no solo mucha decepción, opresión y traición, sino también muchas risas, descubrimientos y hacer amigos, fue un éxito comercial y recibió críticas positivas. Nair recibió la Cámara de Oro en el Festival de Cine de Cannes por la películaal mejor largometraje de la competición y el premio del público "Prix du Publique". La revista del Süddeutsche Zeitung reveló en 2009 que, a pesar del éxito de la película, el actor principal no recibió apoyo y siguió siendo un niño de la calle y un habitante de barrios marginales.
Mississippi Masala (1991) es una historia de amor entre razas ambientada en los estados del sur de EE. UU. protagonizada por Denzel Washington y Sarita Choudhury . El largometraje The Perez Family cuenta la historia de las actitudes, los imperativos y el resistente optimismo de los refugiados cubanos que se trasladaron a Florida en la década de 1980 . Monsoon Wedding es un largometraje sobre una desordenada boda familiar en Punjab .
Mira Nair no solo dirige, también produce a menudo sus propias películas y ha fundado su propia productora, Mirabai Films .
Mira Nair creció como la menor de tres hermanos en una familia de clase media en un pequeño pueblo en el estado de Orissa , en el norte de la India. Asistió a una escuela católica. Después de graduarse de la escuela secundaria en Shimla , primero estudió ciencias sociales en la Universidad de Delhi de la capital . Inicialmente como afición, trabajó aquí durante varios años hasta convertirse en actriz de teatro callejero y aficionado. A la edad de 19 años, fue a Harvard con una beca que había obtenido sobre la base de registros de desempeño relevantes . Allí conoció a su primer marido, el fotógrafo Mitch Epstein. Tres años más tarde presentó su primeraPelícula , Jama Masjid Street Journal . Por el último de cuatro en esta serie experimental, India Cabaret , recibió el Premio al Mejor Documental del Festival de Cine Americano de 1985 . Es un retrato de strippers en un club nocturno de Bombay, ensamblado artísticamente desde muchos ángulos.
¡ Nair solo se hizo conocido internacionalmente en 1988 con Salaam Bombay! , que recibió la Caméra d'Or y el Premio del Público en el Festival de Cine de Cannes y recibió nominaciones a un Oscar, un César , así como a un Bafta y un Globo de Oro . Dos de sus siguientes películas, Mississippi Masala (1991) y Kama Sutra (1996), también se proyectaron en cines alemanes. Recibió el León de Oro en el Festival de Cine de Venecia de 2001 por Monsoon Wedding . En 2002 fue miembro de la Berlinale .-Jurado. En 2012, Mira Nair recibió la orden estatal india de Padma Bhushan . Ese mismo año inauguró el 69° Festival Internacional de Cine de Venecia con la adaptación literaria fuera de concurso The Reluctant Fundamentalist .
Nair se divorció de su primer marido en 1981. Conoció a su segundo marido , Mahmood Mamdani , profesor, en 1988 en Uganda mientras investigaba para su película Mississippi Masala . En 1991 tuvo un hijo. Actualmente vive con su familia en Kampala y Nueva York, donde también enseña en la Universidad de Columbia .
Filmografía
1979: Diario de la calle Jama Masjid
1982: Tan lejos de la India
1985: India Cabaret (TV)
1987: Hijos de un sexo deseado (TV)
1988: ¡Salam Bombay!
1991: Misisipi Masala
1995: La familia Pérez
1996: Kama Sutra: una historia de amor
1998: Mi propio país (TV)
1999: El club de la risa de la India (TV)
2001: boda monzónica
2002: Ceguera histérica (TV)
2002: 11′09″01 – 11 de septiembre ( Episodio India )
2004: Feria de las vanidades - Feria de las vanidades
2006: homónimo - dos mundos, un viaje (el homónimo)
2009: Amalia
2009: Nueva York, te amo
2012: El fundamentalista reacio
2016: Reina de Katwe
https://www.sensacine.com.mx/actores/actor-9673/
https://de.wikipedia.org/wiki/Mira_Nair
https://www.notablebiographies.com/newsmakers2/2007-Li-Pr/Nair-Mira.html
martes, 8 de marzo de 2022
Kanak Mukherjee pionera del movimiento de mujeres
Kanak Mukherjee, de soltera Kanak Dasgupta ( 30 de diciembre de 1921 - 9 de marzo de 2005) fue considerada como una pionera del movimiento de mujeres en Bengala Occidental. Fue miembro del Comité Central del Partido Comunista de la India (Marxista). Fue la fundadora de la All India Democratic Women's Association. También contribuyó en el campo de la literatura.
Kanak Mukherjee nació en el distrito de Jessore de la Indiaindivisa. Satish Chandra Dasgupta, su padre era abogado y su madre era Molina Devi. Aprobó el examen de acceso en 1937, llegó a Calcuta y fue admitida en el Bethune College bajo la Universidad de Calcuta. Ya desde que estudió en la clase 8, había entrado en contacto con líderes comunistas en Jessore como Krishna Binod Ray, Sukumar Mitra, Shantimoy Ghosh. Después de venir a Calcuta trabajó en la Federación de Estudiantes de toda la India. Se unió al Partido Comunista de la India en 1938.
Kanak di, como era conocida cariñosamente en todo el país, fue una de las pioneras del movimiento de mujeres progresistas . Kanak di nació en Jessore, ahora en Bangladesh, el 30 de diciembre de 1921. Cuando apenas tenía 18 años, organizó una asociación de niñas estudiantes y se convirtió en miembro activo de la Federación Provincial de Estudiantes de Bengala. Debido a su participación en el movimiento nacional, fue encarcelada poco después y luego fue externada de Calcuta y otros distritos de Bengala. Pasó a la clandestinidad durante 1940-41 tiempo durante el cual se casó con el Com. Saroj Mukherjee (ex miembro del Buró Político y secretario de Estado de Bengala Occidental de
En los terribles años de la hambruna de Bengala de l942-43 se sumergió en el trabajo de socorro como líder de la Mahila Atmaraksha Samity y comenzó su asociación de por vida con el movimiento de mujeres y, poco después, se convirtió en una de las líderes de la Gan atantrik Mahila Samity a la que ella ayudó Encontré. El Samity estuvo a la vanguardia no sólo del trabajo de socorro, sino que también estuvo activo en todas las luchas del pueblo trabajador y en la lucha por la independencia. Después de 1947 también estuvo a la vanguardia de las muchas luchas masivas de las que Bengala Occidental presenció.
Cuando, en 1981, muchas organizaciones estatales como el Ganatantrik Mahila Samity se fusionaron para formar el All India Democratic Women's Association , Kanak di fue uno de sus fundadores. Desempeñó un papel importante en la preparación de la Constitución y también en la comprensión de la nueva organización. Había sido la líder de la mayor organización estatal de mujeres y siguió liderandola después de la formación de AIDWA también. La unidad estatal de Bengala Occidental de AIDWA, su unidad más grande, ha sido una inspiración para la organización y para el movimiento de mujeres en el país no sólo por su fuerza y el número de problemas que ha estado ocupando, sino por el treme Ndosos sacrificios hechos por sus miembros en defensa de los derechos democráticos y de las mujeres y en la lucha contra la opresión semifascista.
Kanak di se unió al Partido Comunista en 1938. En 1943, se unió al primer Congreso del Partido del CPI en Bombay como delegada. Cuando el partido comunista se separó en 1964 ella se unió al #CPIM. Fue miembro del Comité Estatal de CPIM West Bengal de 1978 a 1998 y miembro del Comité Central del CPI(M) de 1989 a 1998.
Ella fue a la cárcel varias veces y durante largos períodos en 1951 y durante la emergencia. Ha servido en la vida pública como concejal y fue elegida dos veces (en 1978 y 1984) para el Rajya Sabha.
Su destreza intelectual no sólo le aseguró un lugar como profesora universitaria, sino que también la convirtió en poeta lírica y escritora consumada y compulsiva. Ella editó el diario del Ganatantrik Mahila Samity, Ek Sathe, durante décadas con dedicación. Se graduó con el título de B.A. y enseñó en una escuela durante algún tiempo. De 1967 a 1981, fue profesora de inglés en el Colegio de Mujeres de Calcuta. En 1998 fue galardonada con el título de "Bhubanmohini Dasi" por la Universidad de Calcuta por su contribución en el campo de la literatura.
El espíritu indomable de Kanak di y su compromiso inquebrantable con la causa que ella defendió son una inspiración para todos nosotros. Su mala salud en los últimos años, su dificultad para caminar y el hecho de que apenas podía ver en los últimos años de su vida nunca la quitaron de su determinación de asistir a reuniones y programas o de su aguda e incisiva contribución a los debates y discusiones. Murió después de estar gravemente enferma durante varios días en Kolkota a la edad de 83 años el 9 de marzo de 2005.
Mukherjee siguió siendo comunista y militante de las luchas de las mujeres hasta su muerte en 2005, momento en el que la AIDWA contaba con más de 10 millones de miembros. Compartió las esforzadas estrategias de la AIDWA para organizar a las mujeres rurales contra las relaciones de género patriarcales que infunden la opresión de casta y el comunalismo religioso ante la creciente escasez neoliberal. Mukherjee dio un ejemplo que sigue siendo importante hoy en día como luchadora incansable por las mujeres urbanas y rurales de clase trabajadora de todos los sectores, religiones y etnias de la sociedad.






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